Epiktetos

Innehållsförteckning:

Epiktetos
Epiktetos

Video: Epiktetos

Video: Epiktetos
Video: İÇSEL HUZUR VE ÖZGÜRLÜK ÜZERİNE-1 / EPİKTETOS ''SESLİ KİTAP'' (SESLENDİREN MEHMET CEMİL TOPAL) 2024, Mars
Anonim

Inmatningsnavigering

  • Inmatningsinnehåll
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Vänner PDF-förhandsvisning
  • Författare och Citation Info
  • Tillbaka till toppen

Epiktetos

Först publicerad tis 23 dec 2008; substantiell revidering mån 17 april 2017

En grekisk filosof av en st och början av 2 nd århundraden CE, och en exponent av stoiska etik känd för konsekvens och kraften i hans etiska tänkande och effektiva undervisningsmetoder. Epictetus huvudsakliga oro är integritet, självhantering och personlig frihet, vilket han förespråkar genom att kräva av sina elever en grundlig undersökning av två centrala idéer, den kapacitet som han uttrycker 'volition' (prohairesis) och korrekt användning av intryck (chrēsis tōn phantasiōn). Hjärtligt och satiriskt i tur och ordning har Epictetus haft betydande inflytande på den populära moralistiska traditionen, men han är mer än en moraliserare; hans klara resystematisering och utmanande tillämpning av Stoisk etik kvalificerar honom som en viktig filosof i sin egen rätt.

  • 1. Livet och arbetet
  • 2. Antecedents
  • 3. Förberedelser för tolkning
  • 4. Huvudinnehåll

    • 4,1. Rationalitet
    • 4,2. Släktskap med gud
    • 4,3. Vilja
    • 4,4. Värde
    • 4,5. Känslomässig justering
    • 4,6. Lämplig annan oro
    • 4,7. Självodling och autonomi
    • 4,8. Sinne och kropp
  • 5. Utbildningsmetod
  • 6. Påverkan
  • Bibliografi

    • Texter och översättningar
    • Allmän
    • Liv och tider
    • Filosofi
    • Mottagning och påverkan
  • Akademiska verktyg
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

1. Livet och arbetet

Epictetus födde någon gång på 50-talet i Hierapolis, en grekisk stad i Lilleasien, och tillbringade en del av sitt liv som slaven av Epaphroditus, en viktig administratör vid domstolen i Nero. Datum då han kom till Rom är okänt, men det måste ha varit antingen före 68, då Epaphroditus flydde från huvudstaden, eller efter anslutningen av Domitianus 81, under vilken Epaphroditus fick återvända och kanske återuppta sin placera. Omständigheterna för Epictetus utbildning är likaledes okända, förutom att han studerade en tid under Musonius Rufus, en romersk senator och en stoisk filosof som undervisade intermittent i Rom. Så småningom fick han sin frihet, började han föreläsa för sitt eget konto men tvingades lämna staden, antagligen genom edikt från Domitian (i 89) som förbjöd filosofer från den italienska halvön. Han grundade sedan sin egen skola i Nicopolis, ett viktigt kulturcentrum i Epirus, vid Adriatiska kusten i nordvästra Grekland, och stannade där och undervisade och undervisade fram till sin död omkring 135. Läran representerad i diskurserna är den i hans senare karriär, runt året 108 vid Millars (1965) datering, då han promenerade med en halta som tillskrivades olika till artrit eller till fysiskt missbruk under sin slaveritid. Epictetus gifte sig aldrig, men av välvillighetsskäl adopterade han sent i livet ett barn vars föräldrar inte kunde försörja det.omkring år 108 vid Millars (1965) datering, då han gick med en halta som tillskrivs olika till artrit eller till fysiskt missbruk under sin slaveritid. Epictetus gifte sig aldrig, men av välvillighetsskäl adopterade han sent i livet ett barn vars föräldrar inte kunde försörja det.omkring år 108 vid Millars (1965) datering, då han gick med en halta som tillskrivs olika till artrit eller till fysiskt missbruk under sin slaveritid. Epictetus gifte sig aldrig, men av välvillighetsskäl adopterade han sent i livet ett barn vars föräldrar inte kunde försörja det.

Den viktigaste sammanställningen av Epictetus undervisning är det fyra volymarbete som vanligtvis kallas Discourses på engelska; det var olika titlade i antiken. Enligt deras förord är diskurserna inte skrivandet av Epictetus utan är spökskrivna av essayisten och historiografen Arrian från Nicomedia i ett försök att förmedla den personliga effekten av hans instruktion. Även om vi saknar oberoende sätt att verifiera, har vi anledning att vara säkra på att de verk vi har representerar Epictetus tankar snarare än Arrians egna: för det första eftersom det använda språket är koinē eller vanligt grekiskt snarare än det sofistikerade litterära språket i Arrians andra skrifter; och för det andra eftersom det brysk, elliptiska uttrycket, det exakta filosofiska ordförrådet,och innehållets intellektuella strikthet är helt annorlunda än vad Arrian producerar någon annanstans. Några forskare, däribland särskilt Dobbin (1998), hävdar att Epictetus måste ha komponerat dem själv, eftersom Arrian bara var att bevara en mild fiktion av oralitet.

Den kortare Encheiridion (med titeln på engelska antingen Manual eller handbok) är en kort förkortning av diskurserna, uppenbarligen inklusive de fyra eller fler volymerna av diskurser som cirkulerade i antiken. Som sådan erbjuder den en mycket dämpad redogörelse som är av lite oberoende värde för förståelsen av Epictetus tanke och som på vissa punkter ger ett vilseledande intryck av hans filosofiska motiv. Det finns också några citat av andra antika författare från diskurserna som de kände dem. Några av dessa fragment, särskilt de som numreras av Schenkl 8, 9 och 14, är användbara komplement till vår kunskap om Epictetus.

Den grekiska upplagan av alla ovanstående verk är av Schenkl (1916); för diskurserna finns det också en värdefull utgåva av Souilhé (4 vol., 1948–65) som innehåller en fransk översättning. Viktiga engelska översättningar inkluderar den som ibland citeras i denna artikel, en revision av Robin Hard (1995) av den klassiska översättningen av Elizabeth Carter (1759). Det finns också en något förkortad ny översättning av Robert Dobbin (2008). Dobbin (1998) ger en omfattande allmän introduktion och anteckningar för att följa en översättning av Discourses Book I.

De så kallade "Golden Sayings" är ett senare kompendium av aforismer som dras från Discourses and Encheiridion.

2. Antecedents

Det väsentliga i Epictetus tanke härrör från stoismens tidiga eller grundläggande period, från det tredje århundradets skrifter av Zeno of Citium, Cleanthes och Chrysippus. Avhandlingar som han nämner med titel inkluderar Chrysippus 'On Choice, On Impulse och On the Possibles, och han nämner också läsning i verk av Zeno, Cleanthes, Antipater och Archedemus. Omfattande rapporter och fragment av dessa och andra stoiska verk erbjuder många punkter av kongruens med vad vi finner i honom.

Det kan fortfarande vara så att han accepterar inflytande från andra strömmar i filosofin, eller att han utvecklar några idéer på egen hand. Det tydligaste fallet av ett sådant inflytande berör Platon, för Epictetus hämtar mycket inspiration från Sokrates som visas i Platons kortare dialoger. Jämförelser kan särskilt dras mot Socrates of Platons Gorgias, med hans förkärlek för att ge och ta, hans villighet att utmana förhörarens förutsättningar och hans optimism för vad som kan uppnås genom värderingsförklaring. Theaetetusen kan också ha haft inflytande på Epictetus tänkande om kontemplation och människans relation till det gudomliga; se Bénatouïl 2013. Epiktetos vet också Master Argument från Megarian filosofi (3 : ec. BCE) och namnger till och med Diodorus och Panthoides, även om denna kunskap lätt skulle kunna ha dragits från Stoic-avhandlingar om logik (2.19.1–11; se vidare Barnes 1997 kap. 3 och Crivelli i Scaltsas och Mason 2007).

Ett argument har ibland gjorts för Aristotelianskt inflytande, främst på grund av att Epictetus favoriserade begrepp prohairesis (se avsnitt 4.3 nedan) är framträdande i Nicomachean Ethics 3.1–5 som en kvasiteknisk term (där brukar översättas "val" eller "beslut"). Speciellt har Dobbin (1991) föreslagit att Epictetus användning av detta begrepp återspeglar påverkan från de tidiga Aristoteles-kommentarerna (1 st c. BCE-1 stc. CE), varav ingen har överlevt för vår inspektion. Men varken Aristoteles eller någon författare i den aristoteliska traditionen nämns någonsin i diskurserna, och att dölja en viktig koppling är knappast i linje med Epictetus vanliga presentationssätt. Det är bättre att göra det preliminära antagandet att hans intresse för viljan härstammar, liksom andra huvudelement i hans filosofi, från tidiga Stoa, men med större betoning. Även om termen prohairesis endast knappt bekräftas i att överleva berättelser om den tidiga stoiska filosofin, finns det några bevis som tyder på att det spelade en viktig roll; se Graver 2003.

Epictetus hänvisar aldrig med namn till andra århundradet f. Kr. Stoikerna Panaetius och Posidonius, och även om han har något gemensamt med Panaetius rapporterade intresse för praktisk etik och rollbaserat ansvar räcker knappast bevisen för en påverkan. Hänvisningar till andra filosofer eller skolor är bara i förbigående. Han är imponerad av cynism, men ser det som ett kall till resande lärande och kala ben som lever snarare än som en kropp av doktrin (3.22). Epikureanism identifierar han sig med nöjesprincipen och föraktar därför (3.7).

3. Förberedelser för tolkning

Varje ansträngning för att ta sig an Epictetus tanke måste komma från en medvetenhet om hans valda mål. Filosofen vi möter i diskurserna försöker framför allt att främja etisk utveckling hos andra och hålla hans personliga intellektuella tillfredsställelse strikt underordnad. Följaktligen har vi ingen punkt-för-punkt redogörelse för hans åsikter. De teman som han anser som svårast för elever att internalisera visas upprepade gånger och utvecklas och utvidgas på många olika sätt. Andra frågor han behandlar sporadiskt när tillfället uppstår, eller utelämnar dem helt, om han betraktar dem som oavsiktliga för moralisk utveckling. Hans uppenbara lutning att hålla tillbaka några av hans tänkande, liksom det ofullständiga tillståndet där diskurserna har överförts till oss,gör det ganska osäkert att dra några antaganden om hans åsikter från tystnader eller luckor på det konto vi har. Å andra sidan gör det rekursiva presentationssättet det osannolikt att de icke-existerande volymerna tappade några helt nya teman.

Tolkar måste vara noga med att inte förutse frågan om Epictetus relation till tidigare grekisk filosofi. Även om det är uppenbart att hans huvudsakliga innehåll är väsentligt relaterade till tidigare filosofiska utvecklingar, måste påståenden om hans förhållande till de tidigare stoikerna, eller möjliga filosofiska innovationer eller skiftningar av betoning styras av en sund respekt för våra källors fragmentariska karaktär. Vi har inga jämförbara uppgifter om den muntliga undervisningen som ägde rum i den hellenistiska Stoa. Där det finns bekräftande bevis i litterära eller doxografiska verk, är vi motiverade att beskriva hans åsikter som omformuleringar av den stoiska traditionen; annars bör frågan om kontinuitet i allmänhet lämnas öppen.

4. Huvudinnehåll

4,1. Rationalitet

Linjen i Epictetus hela filosofi är hans redogörelse för vad det är att vara en människa; det vill säga att vara en rationell dödlig varelse.”Rationellt” som ett beskrivande begrepp betyder att människor har förmågan att”använda intryck” på ett reflekterande sätt. Djur, liksom människor, använder sina intryck av världen genom att deras beteende styrs av vad de upplever att deras omständigheter är. Men människor granskar också innehållet i sina intryck för att avgöra om de är sanna eller falska; vi har fakulteten för”samtycke” (1.6.12–22).

Samtycke regleras av vår medvetenhet om logisk konsistens eller motsägelse mellan det förslag som behandlas och de övertygelser som man redan har: när vi inte är medvetna om någon motsägelse, samtycker vi lätt, men när vi uppfattar en konflikt är vi starkt tvingade att avvisa en eller den andra av motstridiga åsikter (2.26.3). Således dödar Medea sina barn eftersom hon tror att det är till hennes fördel att göra det; om någon skulle visa henne tydligt att hon är lurad i denna tro, skulle hon inte göra det (1.28.8). Vårt hat att bli lurad, vår oförmåga att acceptera som sant det vi tydligt ser som falskt är för Epictetus det mest grundläggande faktum om människor och det mest lovande (1.28.1–5).

4,2. Släktskap med gud

Lika viktigt för honom är att mänsklig rationalitet har sin inställning till ett maximalt rationellt universum. Hans förtroende för den grundläggande ordningen av alla saker kommer till uttryck i ofta hänvisningar till Zeus eller "guden" som universets designer och administratör. Det verkar inte vara fråga om konkurrens med andra gudar eller befogenheter. Epictetus talar ibland, konventionellt för en grek, om "gudar" i pluralis, men Zeus förblir utan tvekan suverän: han tycker om att ha ett sällskap, precis som vi gör (3.13.4), men behöver inte hjälp och kan inte motsättas.

Immanent snarare än transcendent, ärver Zeus i, och kan verkligen identifieras med, den naturliga ordningen. Som sådan är han i teorin fullt tillgänglig för människans förståelse på samma sätt som alla objekt och händelser är tillgängliga för vår förståelse. Med ansträngning kan rationella varelser förstå Zeus som person, en rationell varelse med tankar och avsikter som vår. Det erkännandet inspirerar till vördnad och tacksamhet, en”lovsång” som det är vår plikt att erbjuda vid varje tillfälle av livet (1.16.19).

Gud är människans skapare som allt annat, och hans inställning till oss är en fullständig välvilja. Det är genom hans gåva som vi är rationella varelser, och vår rationella natur kvalificerar oss som hans släkt. Mer: våra sinnen är faktiskt fragment av Zeus sinne,”delar och avskjutningar av hans egen varelse” (1.14.6, 2.8.10–12). När vi gör val för vår egen räkning, utövar vi samma kraft som styr universum. Därför kan man säga att Zeus har gett oss en del av sin styrning (1.1.12).

4,3. Vilja

Det är återigen kapaciteten för val som gör oss ansvariga för våra egna handlingar och tillstånd. Epictetus är särskilt förtjust i att utforska konsekvenserna av denna väsentligen stoiska befruktning. När man studerar hans användning är det bra att komma ihåg att hans föredragna termhärvning ofta hänvisar till förmågan att välja än till särskilda val. Ordet översätts på olika sätt; återgivningen "volition" antas här som i Long 2002.

Epictetus hävdar att "av naturen är obehindrad" (1.17.21), och det är av detta skäl som friheten för honom är en omistlig egenskap hos människan. Själva uppfattningen om förmåga att fatta egna beslut innebär som en fråga om logisk nödvändighet att dessa beslut är fria från yttre tvång; annars skulle de inte vara beslut. Men människor har en sådan kapacitet och skiljer sig således mycket från även de högre djuren, som hanterar intryck bara på ett orealistiskt sätt (2.8).

Det är den vilja som är den verkliga personen, individens verkliga jag. Våra övertygelser, attityder, avsikter och handlingar är verkligen vår på ett sätt som ingenting annat är; de bestäms enbart av vår användning av intryck och därmed interna inom volymen. Utseendet och komforten hos en kropp, ens ägodel, sina relationer med andra människor, framgången eller misslyckandet med ens projekt och ens makt och rykte i världen är bara kontingenta fakta om en person, egenskaper hos vår erfarenhet snarare än egenskaper hos självet. Dessa saker är alla "externa"; det vill säga saker utanför volymen.

4,4. Värde

Denna åtskillnad mellan vad som är internt inom volymen och vad som är externt är grunden för Epictetus värdesystem. Det som i slutändan är värt att ha, "mänsklighetens goda", består i "en viss disposition av viljan" (1.8.16). Mer uttryckligen är denna disposition villkoret för dygd, det korrekta uttrycket av vår rationella natur, där vi inte bara agerar korrekt och på grundval av kunskap, utan också erkänner vårt släkt till gud och bevittnar med glädje gudens ordnade hantering av universum. Detta glada tillstånd är det enda en person kan begära.

Vi har inte fel att tro att allt som är bra är fördelaktigt för oss och är värt en ovillkorlig strävan, för detta är bara "föruppfattningen" (prolēpsis) av det goda som alla människor har (1.22). Men vi tar fel när vi tillämpar den föruppfattningen i vissa fall, för vi antar ofta att yttre föremål har ovillkorligt värde. I verkligheten är de olika omständigheterna i våra liv bara det som viljan har att arbeta med och kan i sig inte vara varken bra eller dålig.”Handlingsmaterialet är likgiltiga, men användningen av dem är inte likgiltig” (2.5.1).

Visserligen är vissa externa saker mer naturliga för oss än andra, precis som det är naturligt att en fot, som enbart anses för sig själv, vara ren snarare än lerig, och att ett kornörre fortsätter att växa snarare än att skäras. Men detta är bara när vi betraktar oss själva isolerat snarare än som delar av en större helhet. Som Chrysippus säger, foten om den hade ett sinne skulle välkomna att bli lerig för hela skull (2.6.11). Även ens egen död är inte särskilt oroande om det är vad universums ordnade arbete kräver.

Detta betyder inte att man ska vara uppmärksam på yttre.”Yttre måste användas med försiktighet, eftersom deras användning inte är en likgiltig fråga, men samtidigt med lugn och lugn, eftersom materialet som används är likgiltigt” (2.5.6). Man kan inse att en sak är utan det ultimata värdet och fortfarande agerar kraftfullt för att sträva efter det, när man gör det är i enlighet med ens rationella karaktär. Epictetus erbjuder analogien av bollspelare som inser att bollen de kör efter är av inget värde i sig självt och ändå utövar sin fulla energi för att fånga den på grund av det värde de sätter på att spela spelet ordentligt (2.5).

4,5. Känslomässig justering

Omvärderingen av externa föremål medför en enorm känsla av förtroende och inre frid. Sorg, rädsla, avund, begär och alla former av ångest, är resultatet av felaktig antagande om att lycka finns utanför sig själv (2.16, 3.13.10, etc.). Liksom tidigare stoiker avvisar Epictetus antagandet att sådana känslor påläggs oss av omständigheter eller inre krafter och till stor del är utanför vår kontroll. Våra känslor, såväl som vårt beteende, är ett uttryck för vad som verkar vara rätt för oss, villkorade av våra värderingar (1.11.28–33). Om vi korrigerar våra bedömningar kommer våra känslor att korrigeras också.

Analysen är också tillämplig på känslor som ilska och förråd som hänför sig till andra människors beteende. De val som andra har gjort är av etisk betydelse endast för agenterna själva; för någon annan är de yttre och så ingen konsekvens. Man bör inte vara arg på Medea för sitt dåliga beslut. Synd skulle vara bättre än så, men det riktigt svaret, om man har möjlighet, skulle vara att hjälpa henne att se sitt misstag (1.28).

Epictetus uppfattning om känslomässig anpassning är inte att man borde vara "otålig som en staty" (3.2.4). Även den klokaste personen kan skaka eller bli blek vid någon plötslig fara, men utan falskt samtycke (fragment 9). Ännu viktigare är det affektiva svar som det är rätt att ha.”Det passar att bli upphetsad till det goda”; det vill säga på själens varor (2.11.22; 3.7.7), och man bör också uppleva den aversiva känslan som han kallar”försiktighet” (eulabeia, 2.1.1–7) när man överväger potentiella dåliga val. Tacksamhet mot gud är också affektiv i naturen (2.23). Dessutom är det lämpligt under perioden med etisk träning att uppleva ångervärden som en stimulans för etisk utveckling (3.23.30–38).

Se Long 2006, 377-394.

4,6. Lämplig annan oro

I våra relationer med andra människor ska vi styras av de attityder som Epictetus kallar”blygsamhet” (”hjälp”) och”kärlek till mänskligheten” (philanthrōpia). Ydmjukhet består i en medvetenhet om andras perspektiv och en beredskap att begränsa sitt eget osynliga beteende; kärlek till mänskligheten är en vilja att utöva sig på andras vägnar. Det sistnämnda sträcker sig särskilt mot dem som vi förknippas med av vår speciella roll i livet: mot barn om man är förälder, mot man eller hustru om man är gift och så vidare (2.10, 2.22.20). Medan vår bästa service till andra är att hjälpa dem att utveckla sin egen rationella karaktär, är det också helt lämpligt att vi ska agera för att främja de temporära intressen för dem som vi är kopplade till genom födelse eller situation.

Det är en missuppfattning att anta att korrekt tillgivenhet till vänner och familjemedlemmar nödvändigtvis lämnar oss sårbara för försvagande känslor när deras välfärd hotas. Precis som man kan vara förtjust i en kristallbägare och ändå inte vara upprörd när den går sönder, efter att ha insett hela tiden att det var en bräcklig sak, så borde vi älska våra barn, syskon och vänner samtidigt som vi påminner oss om deras dödlighet (3.24). Det primära förhållandet är med gud; våra mänskliga förhållanden bör aldrig ge oss anledning att fördöma gud utan skulle göra det möjligt för oss att glädja oss i den naturliga ordningen. Oro för andra och njutning av deras företag är verkligen en del av människans natur (3.13.5); Medan det inte är ansvarslöst beteende som drivs av känslor. Fadern som blir kvar vid sängen av ett desperat sjukt barn uppför sig mer, inte mindre,naturligtvis än den som springer bort för att gråta (1.11).

4,7. Självodling och autonomi

Att uppnå rätt disposition av sin valmöjlighet kräver mer än lutning. Eleven måste också genomföra ett omfattande program för självundersökning och korrigering av synpunkter. Även om etisk utveckling underlättas av de direkta instruktionerna och självhjälpsteknikerna som en lärare som Epictetus själv kan ge, är det också möjligt utan sådant hjälp. Det är verkligen en förmåga som är inneboende i den mänskliga naturen, för fakulteten som uppfattar och korrigerar bedömningsfel är själva resonemangsfakulteten. Det är till och med möjligt att ändra sådana känslomässiga dispositioner som timorousness eller snabbhet av temperament genom upprepad övning för att ge mer lämpliga svar (2.16, 2.18).

Vår förmåga att förbättra våra egna dispositioner ger också det implicita svaret på alla frågor som kan ställas om mänsklig autonomi i ett Zeus-styrt universum. Eftersom handlingen för Epictetus bestäms av karaktär (vad som verkar rätt för en individ; 1.2) och inte av spontana impulser, kan vissa läsare vara benägna att invända att denna autonomi endast är av en begränsad typ, för personens karaktär måste själv ha tilldelats till honom av Zeus, genom omständigheterna i hans födelse och utbildning. Epictetus skulle svara att autonomi garanteras inte av avsaknaden av föregångande orsaker utan genom själva resonemangens fakultet. Specifika färdigheter som hästskick gör bedömningar om sitt eget ämne; resonemang fakulteten bedömer andra saker och även sina egna tidigare domar. När den utför den här funktionen bra,den ärvda karaktären kommer att förbättras med tiden; annars försämras det.

4,8. Sinne och kropp

Zeus makt är begränsad genom att han inte kan göra det som logiskt är omöjligt att göra. Han kunde inte få en person att föds före sina föräldrar (1.12.28–29), och han kunde inte ha gjort viljan att utföra några val utom sina egna (1.1.23, 1.17.27). Av samma typ av anledning kunde han inte, för all sin välvilja, få en persons kropp att hämmas på det sättet som obehindrad hindras (4.1.100). Våra kroppar tillhör faktiskt inte oss, eftersom vi inte alltid kan bestämma vad som kommer att hända med dem. Det finns därför en tydlig kontrast i status mellan kropp och själ eller själ. Epictetus använder upprepade gånger språk som förminskar kroppen eller representerar den som ett enda instrument i sinnet: det är "patetiskt litet kött", "smart formgjord lera", ett "litet åsna" (1.1.10, 1.3.5, 4.1.79). Åtminstone en gång talar han om kroppen och ägodelarna tillsammans som "fetters" på sinnet (1.9.11), språk som påminner om bilden i Platons Phaedo av kroppen som fängelsehus. Ändå verkar Epictetus föredra sin egen skolas ståndpunkt i sinnets materiella natur framför den platoniska uppfattningen av den som ett separat ojämnt ämne; åtminstone talar han om sinnet som”andedräkt” (pneuma) som”infunderas” av gud i sinnesorganen, och i en slående bild beskriver han sinnet (återigen pneuma) som ett vattenkärl som kommer in av intryck som av ljusstrålar (3.3.20–22).han talar om sinnet som "andedräkt" (pneuma) som "infunderas" av gud i sinnesorganen, och i en slående bild beskriver han sinnet (återigen pneuma) som ett vattenkärl som kommer in av intryck som av strålar av ljus (3.3.20-22).han talar om sinnet som "andedräkt" (pneuma) som "infunderas" av gud i sinnesorganen, och i en slående bild beskriver han sinnet (återigen pneuma) som ett vattenkärl som kommer in av intryck som av strålar av ljus (3.3.20-22).

5. Utbildningsmetod

Epictetus gör en skarp skillnad mellan bokinlärning, dvs att behärska innehållet i särskilda avhandlingar och vad som kan kallas utbildning för att leva, där man förvärvar attityder och vanor som möjliggör korrekt beteende. Det senare är av största vikt; den förstnämnda kan ha ett instrumentellt värde men om övervikt betonas kan det vara ett hinder för etisk utveckling.

Studieprogrammet som erbjuds i skolan i Nicopolis inkluderade läsningen av filosofiska avhandlingar av stoiska författare från den hellenistiska perioden, till exempel verket On Impulse av Chrysippus (1.4.14) och de logiska skrifterna från Archedemus (1.10.8). Ofta hänvisningar till formella logiska scheman antyder att också dessa lärdes ut, som de hade varit i läroplanen för Musonius Rufus, Epictetus egen lärare i Rom (1.7.32; jfr 1.7.5–12). Lärande av detta slag kan vara ett instrument för att utveckla sin intellektuella skicklighet, precis som de blyvikter som idrottsmän använder i deras övningar tjänar till att utveckla musklerna (1.4.13; 1.17). Slutligen finns det några bevis för instruktion i vad de forna kallade fysik (naturfilosofi); detta diskuteras av Barnes (1997).

Utbildning för att leva är främst självutbildning, en funktion av den förmågan till självkorrigering som är inneboende i vår rationella natur. Epictetus avvisar tankesättet som säger att moralisk förbättring endast kan uppnås genom gudomlig hjälp.

Har du inte händer, dåre? Har inte gud skapat dem åt dig? Sätt dig ner nu och be din näsa kanske inte springa! Torka av den snarare och skylla inte på Gud. (2.16.11)

Exemplet med Sokrates tjänar till att påminna höraren om att intellektuell oberoende förblir det primära målet. För medan Socrates undervisar andra, är han själv otörd eller snarare självlärad; hans orubbliga förståelse av etiska frågor har uppnåtts genom rigorös tillämpning av metoder som någon kan använda. Visserligen var Socrates exceptionellt begåvad, och ändå är hans prestation vad alla är födda för och åtminstone kan hoppas att matcha (1.2.33–37).

Direkt coaching av en filosofisk lärare kan ändå vara till hjälp för personer som vill korrigera sina egna dispositioner. Epictetus förklarar processen i Discourses 3.2. Framför allt måste man ta hänsyn till”lust och aversion”: man måste korrigera sina känslomässiga svar genom att fundera över frågor om värde och likgiltighet, för önskan eller rädsla för föremål utanför ens egen kontroll resulterar i en mängd starka känslor som gör en”oförmögen till lyssna på förnuft”medan man upplever dem. Vidare måste man studera praktisk etik,”impulsen att handla och inte handla”, för kraftfull handling kan vara en del av rätt relationer till gudarna, familjemedlemmarna och staten, och dessa handlingar bör vara ordnade och väl- anses vara. Slutligen måste man ta hänsyn till sina egna resonemangsprocesser,till "frihet från bedrägeri och hastig bedömning och i allmänhet vad som helst som handlar om samtycke." Det sistnämnda innebär en studie av logik, för att förhindra att slutsatserna som nåtts i de två huvudområdena i studien lossnar "även i drömmar eller berusning eller melankoli." Detta är emellertid en icke-teknisk strategi för logik, grundad i väsentlighet, i motsats till de sterila conundrums och överdrivna analyser som några av Epictetus samtida åtnjuter.

Själva förbättringsprocessen handlar initialt om att medvetet bromsa sina tankeprocesser för att möjliggöra reflektion innan samtycke.”Intryck, vänta lite på mig. Låt mig se vad du är och vad du representerar”(2.18.24). När vanan att screena intryck fastställs kommer korrekta svar att börja komma automatiskt. Ändå krävs fortlöpande vaksamhet för att skydda sig mot återfall (4.3). Man kan aldrig lita enbart på vana.

Mer specifika terapeutiska tekniker kan också vara användbara för den som gör etiska framsteg. Epictetus rekommenderar att eleverna avstår från att använda termerna "bra" och "dåligt", inte för att dessa termer inte har någon tillämpning i mänskligt liv, utan för att de för lätt används. Därför bör man”undertrycka” önskan och motviljan och endast använda vanlig, känslomässigt osmyckad impuls och motimpuls (Encheiridion 2). För att bekämpa någon individuell dålig vana bör man öva det motsatta beteendet: till exempel, om man är snabbt tempererad, bör man vänja sig med att förolämpa med tålamod (3.12.6–12). Regelbunden självundersökning vid sänggåendet - en praxis lånad från den pytagoreiska traditionen - kommer att göra det möjligt för en att korrigera fel innan de ingrovs (3.10.1).

Ibland erbjuder Epictetus professionella råd till elever som tänker bedriva sin egen karriär. Han straffar läraren som tilldelar en teknisk avhandling i logik utan att ge någon preliminär utbildning eller bedöma elevens förmågor (1.23.13). I Discourses 3.23.33 särskiljer han tre "lägen" eller "karaktärer" i filosofisk diskurs. Det "protreptiska" läget är det som övertygar hörare, enskilt eller i grupper, att bry sig om filosofisk studie som ett medel för personlig etisk utveckling. Det "elenktiska" läget, som namnges från Socratic elenchos, är mer konfronterande och syftar till att ta bort falska övertygelser, medan "instruktionsläget" ger ljuddoktriner. Som Long (2002) har noterat, är de tre lägena associerade med Diogenes the Cynic, med Socrates och med Zeno of Citium,grundaren av Stoic-skolan (3.21.19; se 2.12.5).

6. Påverkan

Även om mycket odlas personligen av adelsmännen i lokala grekiska städer (som Brunt 1997 beskriver), utövade Epictetus mycket mer inflytande genom de skriftliga verk som producerats av Arrian. Kejsaren Marcus Aurelius var i själva verket aldrig hans elev, men var så djupt imponerad av vad han hade läst att han ansåg sig vara en följare av den frigörde filosofen. I början av tredje århundradet kommenterar Origen Epictetus popularitet med sina egna samtida, som han finner att rivaliseras med Platon (Contra Celsum 6.2). Huruvida Origen själv var mycket påverkad av Epictetus version av stoicism är en annan fråga, för Origen hade studerat Chrysippus skrifter för egen räkning och strängarna kan inte lätt separeras. Mer påvisbart är den hyllning som Epictetus har betalats av Simplicius, Aristoteles kommentator från sjätte århundradet,som komponerade en lång filosofisk kommentar på Encheiridion som kombinerade stoiska element med sin egen neoplatonism.

Encheiridion översattes till Latin av Poliziano 1497 och under de följande två århundradena blev exceptionellt populärt i Europa. Spanneut (1972) spårar dess användning i kloster i ytligt kristen form. Sjuttonhundratalets intellektuella som Guillaume du Vair, Justus Lipsius och Thomas Gataker tyckte i allmänhet att Epictetus's Stoicism var fullt förenlig med kristendomen; se diskussionen i Brooke (2006). Pascal reagerade mot denna uppfattning; han beundrade Epictetus som en moralist men betraktade det som en ren arrogans för att tro att den mänskliga psyken är en del av det gudomliga och kan fulländas genom egna ansträngningar. Descartes antog ett igenkännligt epiktetiskt värdesystem som en del av hans personliga etik. En engagerande satirisk skildring av den potentiella effekten av Epictetus filosofi i dagens amerikanska liv kan hittas i Tom Wolfes 1998-roman A Man in Full.

Bibliografi

Texter och översättningar

  • Epicteti Dissertationes ab Arriano Digestae (grekisk text), H. Schenkl (red.), Leipzig: Teubner, 2: a upplagan, 1916.
  • Alla verk av Epictetus, översatt av Elizabeth Carter, Dublin: Hulton Bradley, 1759 (= Carter 1759). [Skanna tillgängligt på archive.org.]
  • Epictetus: Discourses som rapporterats av Arrian, Manual och Fragment, översatt av WA Oldfather, 2 vol., Loeb Classical Library, London och Cambridge, mässa: Harvard University Press, 1925–1928.
  • The Discourses of Epictetus, reviderad översättning av Robin Hard, med en introduktion av Christopher Gill, London: Everyman, 1995 (= Hard 1995).
  • Epictète: Entretiens, J. Souilhé (trans.), 4 vol., Paris: Budé, 1948–65.
  • Epictetus: Discourses and Selected Writings, översatt av R. Dobbin, New York: Penguin, 2008 (= Dobbin 2008).
  • Epictetus: Discourses Book 1, översatt och med en introduktion och kommentar av R. Dobbin, Oxford: Clarendon Press, 1998 (= Dobbin 1998).
  • Epictetus: The Enchiridion, översatt av TW Higginson, med en introduktion av Albert Salomon, New York: Bobbs-Merrill, 1948.
  • Epictetus handbok, översatt av NP White, Indianapolis: Hackett, 1983.

Allmän

  • Hershbell, JP, 1989, "The Stoicism of Epictetus: Twentieth Century Perspectives," Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, vol. 2.36.3, Berlin: W. De Gruyter, 2148–2163.
  • Long, AA, 2002, Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life, Oxford: Oxford University Press.
  • Spanneut, M., 1962, "Epiktet," i T. Klauser (red.), Reallexicon für Antike und Christentum (Volym V), Stuttgart: Hiersemann, 599–681.
  • Stephens, WO, 2007, Epictetus and Happiness as Freedom, London: Continuum.

Liv och tider

  • Brunt, PA, 1977, "Från Epictetus till Arrian," Athenaeum, 55: 19–48.
  • Millar, Fergus, 1965, "Epictetus and the Imperial Court", Journal of Roman Studies, 55: 141–48.
  • Stadter, PA, 1980, Arrian of Nicomedia, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • Starr, C., 1949, "Epictetus and the Tyrant," Classical Philology, 44: 20–29.
  • Wirth, T., 1967, "Arrians Erinnerungen an Epiktet," Museum Helveticum, 24: 149–89, 197–216.

Filosofi

  • Algra, K., et al., 1999, The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Barnes, J., 1997, Logic and the Imperial Stoa, Leiden: Brill.
  • Bénatouïl, T., 2013, “Theōria and schol” i Epictetus och Marcus Aurelius: Platonic, Stoic or Socratic?”, I Plato and the Stoics, AG Long (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 147-73.
  • Billerbeck, M., 1978, Epiktet: von Kynismus, Leiden: Brill.
  • Bonhöffer, Adolf, 1890, Epiktet und die Stoa, Stuttgart: Ferdinand Enke.
  • –––, 1894, The Stoic Epictetus etik, WO Stephens (trans.), New York: Peter Lang, 1996.
  • Brennan, T., 2005, The Stoic Life: Emotions, Duties and Fate, Oxford: Oxford University Press.
  • Cooper, JM, 2004, "Stoic Autonomy", i J. Cooper (red.), Knowledge, Nature and the Good: Essays on Ancient Philosophy, Princeton: Princeton University Press.
  • De Lacy, P., 1979,”The Four Stoic Personae,” Illinois Classical Studies, 3: 163–72.
  • ––– 1943,”Den logiska strukturen för epiktetens etik,” Klassisk filologi, 38: 112–25.
  • Dobbin, R., 1991, “Προαίρεσις in Epictetus,” Ancient Philosophy, 11: 111–35.
  • Döring, K., 1979, Exemplum Socratis, Wiesbaden: F. Steiner.
  • Graver, M., 2003, "Inte ens Zeus: En diskussion om AA Long, Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life," Oxford Studies in Ancient Philosophy, 24: 343–359.
  • –––, 2007, Stoicism and Emotion, Chicago: University of Chicago Press.
  • Gretenkord, JC, 1981, Der Freiheitsbegriff Epiktets, Bochum: Brockmeyer.
  • Hijmans, BL, 1959, AΣΚΗΣΙΣ: Anteckningar om Epictetus utbildningssystem, Assen: Van Gorcum.
  • Jagu, A., 1946, Épictète et Platon, Paris: J. Vrin.
  • Johnson, BE, 2014, The Roll Ethics of Epictetus: Stoicism in Ordinary Life, Lanham, Maryland: Lexington Books.
  • Kamtekar, R., 1998, "Aidôs in Epictetus," Klassisk filologi, 93: 136–60.
  • Long, AA, 2006, från Epicurus till Epictetus: Studies in Hellenistic and Roman Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1996, Stoic Studies, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1986, hellenistisk filosofi: Stoics, Epicureans, Skeptics, Los Angeles: Scribner's.
  • Long, AA och DN Sedley (red.), 1987, The Hellenistic Philosophers, 2 vol., Cambridge: Cambridge University Press.
  • Pohlenz, M., 1948–9, Die Stoa: Geschichte einer geistigen Bewegung, Gōttingen: Vandenhōck & Ruprecht.
  • Sandbach, FH, 1989. The Stoics, Indianapolis: Hackett, 2: a upplagan.
  • Scaltsas, Theodore och Andrew S. Mason (red.), 2007, The Philosophy of Epictetus, Oxford, New York: Oxford University Press.
  • Schofield, Malcolm, 2004, “Epictetus: Socratic, Cynic, Stoic,” Philosophical Quarterly, 54: 448–456.
  • Sellars, J., 2003, The Art of Living: The Stoics on the Nature and Function of Philosophy, Burlington VT: Ashgate.
  • Sorabji, R., 2000, Emotion and Peace of Mind: The Stoic Legacy, Oxford: Oxford University Press.
  • Stephens, WO, 1996,”Epictetus on How the Stoic Sage Loves,” Oxford Studies in Ancient Philosophy, 14: 193–210.
  • Xenakis, J., 1969, Epictetus: Philosopher-Therapist, Haag: EJ Brill.

Mottagning och påverkan

  • Boter, G., 1999, The Encheiridion of Epictetus and its Three Christian Adaptations, Leiden, Boston: Brill.
  • Brennan, T. och C. Brittain (trans.), 2002, Simplicius: On Epictetus 'Handbook 1–26, Ithaca: Cornell University Press.
  • ––– (trans.), 2002, Simplicius: On Epictetus 'Handbook 27–53, Ithaca: Cornell University Press.
  • Brooke, C., 2006, "How the Stoics Become Atheists," Historical Journal, 49: 387–402.
  • Jagu, A., 1989, "Le Morale d 'Épictète et le Christianism,." Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, vol. 2.36.3, Berlin: W. de Gruyter, 2164–2100.
  • MacMillan, DJ (red.), 1979, The Stoic Strain in American Literature, Toronto: University of Toronto Press.
  • Spanneut, M., 1972, “Épictètechez les moines,” Mélanges de Science Religieuse, 29: 49–57.
  • Stadter, PA, 1980, Arrian of Nicomedia, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • Stanton, GR, 1968,”The Cosmopolitan Ideas of Epictetus and Marcus Aurelius,” Phronesis, 13: 183–95.
  • Strange, S. och J. Zupko (red.), 2004, Stoicism: Tradition and Transformations, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wright, Gillian, 2007,”Women Reading Epictetus,” Women's Writing, 14 (2): 321–37.

Akademiska verktyg

sep man ikon
sep man ikon
Hur man citerar det här inlägget.
sep man ikon
sep man ikon
Förhandsgranska PDF-versionen av det här inlägget på SEP-samhällets vänner.
ino-ikon
ino-ikon
Slå upp det här ämnet vid Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papper ikon
phil papper ikon
Förbättrad bibliografi för detta inlägg på PhilPapers, med länkar till dess databas.

Andra internetresurser

  • Epictetus, inträde på Internet Encyclopedia of Philosophy
  • Epictetus verk i översättning på Internet Classics Archive