George Edward Moore

Innehållsförteckning:

George Edward Moore
George Edward Moore

Video: George Edward Moore

Video: George Edward Moore
Video: George Edward Moore 2024, Mars
Anonim

Inmatningsnavigering

  • Inmatningsinnehåll
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Vänner PDF-förhandsvisning
  • Författare och Citation Info
  • Tillbaka till toppen

George Edward Moore

Först publicerad fredag 26 mar 2004

GE Moore (1873-1958) (som hatade hans förnamn, 'George Edward' och aldrig använde dem - hans fru kallade honom 'Bill') var en viktig brittisk filosof under första halvan av det tjugonde århundradet. Han var en av filosofernas treenighet vid Trinity College Cambridge (de andra var Bertrand Russell och Ludwig Wittgenstein) som gjorde Cambridge till ett av centrumen för det vi nu kallar "analytisk filosofi". Men hans arbete omfattade teman och oro som sträcker sig långt utöver ett enda filosofiskt program.

  • 1. Liv och karriär
  • 2. Refutation of Idealism
  • 3. Principia Ethica
  • 4. Filosofisk analys
  • 5. Perception och Sense-data
  • 6. Gemensam förnuft och säkerhet
  • 7. Moore's Legacy
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

1. Liv och karriär

Moore växte upp i södra London (hans äldsta bror var poeten T. Sturge Moore som arbetade som illustratör med WB Yeats). 1892 åkte han till Trinity College Cambridge för att studera klassiker. Han blev snart bekant med Bertrand Russell som låg två år framför honom och av JME McTaggart som då var en karismatisk ung filosofifilm från Trinity College. Under deras uppmuntran beslutade Moore att lägga till studier av filosofi till sin studie av klassiker, och han tog examen 1896 med en första klass examen i ämnet. Vid denna tidpunkt vände han sina energier mot att försöka följa McTaggart och Russells fotspår genom att vinna ett "Prize"-stipendium vid Trinity College som skulle göra det möjligt för honom att fortsätta studera filosofi där. 1898 var han framgångsrik och under de kommande sex åren mognade han som en dynamisk ung filosof,som faktiskt leder Russell bort från McTaggarts idealistfilosofi och andra som då var dominerande i Storbritannien.

Moore's Fellowship slutade 1904; efter en besvärjelse från Cambridge, återvände Moore dit 1911 till ett föreläsningsprogram vid universitetet och han bodde där under resten av sitt liv (bortsett från ett utökat besök i USA 1940-44). 1921 blev han redaktör för Mind, den ledande brittiska filosofiska tidskriften, och 1925 blev han professor vid Cambridge. Dessa två utnämningar bekräftade hans position som den mest respekterade brittiska filosofen på tiden, och med Wittgenstein tillbaka i Cambridge efter 1929 blev Cambridge världens viktigaste filosofiska centrum. Moore gick i pension som professor 1939 (efterträddes av Wittgenstein) och som redaktör för Mind 1944; dessa pensioneringar markerade inte bara slutet på hans framträdande utan också för guldåldern i Cambridge-filosofin.

Tidigt under sin tid i Cambridge blev Moore vän med några av de unga män som fortsatte med att bilda "Bloomsbury Group", såsom Lytton Strachey, Leonard Woolf och Maynard Keynes. Genom dessa vänskap utövade Moore ett indirekt inflytande på den brittiska kulturen från det tjugonde århundradet som lika djup som den för någon mer "engagerad" filosof. Dessa långvariga vänskap vittnar om Moores sokratiska personlighet och därmed en sida av hans karaktär som hans skrifter inte förmedlar. Gilbert Ryle, Oxford-filosofen som var Moores efterträdare både som redaktör för Mind och som den dominerande brittiska filosofen efter 1945, betonade denna sida av Moores personlighet:

Han gav oss mod inte genom att göra medgivanden, utan genom att göra några eftergifter för vår ungdom eller vår blyghet. Han behandlade oss som korrigerbara och därför som ansvarsfulla tänkare. Han skulle explodera vid våra misstag och blanda sig med just den geniala våldsamhet med vilken han exploderade vid misstag och mudder av filosofiska högupplöpningar, och med bara den geniala våldsamhet med vilken han skulle explodera vid sina misstag och muddles. (Ryle 270)

2. Refutation of Idealism

Moore drogs först till filosofi genom kontakt med McTaggart och under McTaggarts inflytande föll han kort under den brittiska idealismens förtrollning, särskilt FH Bradleys verk. När han 1897 gjorde sitt första försök att vinna ett prisstipendium vid Trinity lämnade han därför en avhandling om 'The Metaphysical Base of Ethics' där han erkänner att han är skulderad till Bradley och presenterar en idealistisk etisk teori. Ett element i denna teori är vad han kallar "fallacy involverad i alla empiriska definitioner av det goda", som omedelbart kan kännas igen som en föregångare till hans berömda påstående i Principia Ethica att det finns en fallacy, den "naturalistiska fallacy", i allt naturalistiska definitioner av godhet. Denna punkt indikerar att även om vi, som vi kommer att se nedan,Moore kom snabbt för att avvisa den idealistiska filosofin om Bradley och McTaggart, han ansåg att deras kritik av empirism, som representeras av JS Mills filosofi, var sund och han bar denna fientlighet mot empirism fram till sin mogna filosofi. I detta avseende hade hans tidiga idealistiska entusiasm därför en bestående inverkan på hans tankar.

En väsentlig del av denna tidiga avhandling ägnas åt en kritisk diskussion av Kants moraliska filosofi, och det är slående att även om han i hans allmänna inställning och slutsatser stöder den typ av idealism som Bradley har framfört, är han redan kritisk till Kants uppfattning om praktiska skäl. Han hävdar att Kants användning av denna uppfattning gör att skillnaden mellan "den psykologiska fakulteten för att göra bedömningar och slutsatser" oskarpa och den som är "sann och objektiv". Denna skillnad, hävdar Moore, "kan inte varken göras bort eller överbryggas". Därför hävdar han att Kants uppfattning om moral som grundar sig på priori-principer av praktisk förnuft är ohållbar. Det är lätt att se hur denna tankegrad skulle kunna utvidgas till en allmän kritik av Kants uppfattning om a priori;och det är just denna generalisering som Moore åtar sig i sin framgångsrika avhandling från 1898. Samtidigt ser han att hans tidigare entusiasm för Bradleys idealism inte var välgrundad (även om det fortfarande tar lite tid att acceptera att argumenten från Bradley och McTaggart mot tidens verklighet är bristfälliga). Så det är i denna avhandling från 1898 som Moore vänder sig avgörande mot idealistisk filosofi, både i dess kantianska och bradleiska former. Så det är i denna avhandling från 1898 som Moore vänder sig avgörande mot idealistisk filosofi, både i dess kantianska och bradleiska former. Så det är i denna avhandling från 1898 som Moore vänder sig avgörande mot idealistisk filosofi, både i dess kantianska och bradleiska former.

Det finns flera aspekter på detta. Som jag har angett avvisar han Kants uppfattning om a priori som en förvirrad form av subjektivism eller psykologism. Följande avsnitt från Principia Ethica (1903) visar på hans polemik som finns i många av hans skrifter från denna period:

Att”vara sant” betyder att man tänker på ett visst sätt är därför säkert falskt. Ändå spelar detta påstående den mest centrala rollen i Kants filosofiska "koperniska revolution" och gör värdelös hela modern litteratur, som den revolutionen har gett upphov till, och som kallas epistemologi. (Principia Ethica 183)

Skillnaden som Moore här drar på mellan tanke å ena sidan och vad som är objektivt eller verkligt å andra sidan är en som går igenom hans kritik av idealism. Ett viktigt tidigt sammanhang där han utarbetar det är hans diskussion om betydelse i hans berömda tidning 'The Nature of Judgment' (1899), som till stor del kommer från hans avhandling 1898. Moore börjar här med att tillskriva Bradley en kvasi-empirisk syn på mening som abstrakt från det totala innehållet i dom. Detta är ett misstag, men det som är viktigt är vad som följer: mot denna uppfattning anser Moore att betydelser, som han kallar "begrepp", helt och hållet är icke-psykologiska. De samlas i förslag, som är tankens 'föremål' och som sådana ska skiljas skarpt från alla mentala innehåll eller framställningar. Faktum är att verkliga förslag inte representerar eller motsvarar ett faktiskt eller verkligt tillstånd; istället är de bara fakta. Han satte denna punkt mycket tydligt i en kort post som skrev ett år senare om "Sanning":

det verkar tydligt att en sanning inte på något sätt skiljer sig från den verklighet som den bara skulle motsvara: t.ex. sanningen att jag existerar skiljer sig inte på något sätt från den motsvarande verkligheten - min existens. Än så länge, från att sanningen definieras med hänvisning till verkligheten, kan verkligheten bara definieras med hänvisning till sanning. ('Sanningen' 21)

När Moore fick se tio år senare, är denna radikala metafysik av verkliga förslag för enkel. Men i det aktuella sammanhanget är det som slående med det hur det i sig själv svävar mellan idealism och realism. Om förslag är tänkta som innehåll i bedömningen är det att ta en idealistisk hållning att fastställa att verkligheten bara innefattar verkliga förslag. Det som gör positionen realistisk i Moores händer är hans kompromisslösa realism beträffande förslag och begrepp: även om de är möjliga tankeobjekt, skriver Moore, 'det är ingen definition av dem' för "det är likgiltigt gentemot deras natur om någon tänker dem eller inte" ("The Nature of Judgment" 4)

Moores mest berömda kritik av idealism finns i hans uppsats "The Refutation of Idealism" (1903). Det grundläggande temat för denna artikel är utvidgningen till känslaupplevelse av den starka skillnaden mellan sinnet och dess objekt som vi har stött på i samband med mening. Moore koncentrerar sig här på en "sensation av blått" och hävdar att denna upplevelse är ett slags "diaphanous" medvetande eller medvetenhet om blå, som inte är ett "innehåll" av erfarenhet alls, men något verkligt vars existens inte är beroende på erfarenhet. Hans argument här är delvis fenomenologiskt: "när vi försöker introspektera sensationen av blått, allt vi kan se är det blå" (41); men han hävdar också att för att anta något annat, att det "blåa" bara är ett innehåll i upplevelsen, är att anta att det är en kvalitet på upplevelsen,så att upplevelsen är blå på mycket sätt som en blå pärla är blå, vilket han anser vara absurd. Inte överraskande var Moores kritiker inte nöjda med denna jämförelse, men det var inte förrän formuleringen av den "adverbiala" teorin om erfarenhet av Ducasse på 1940-talet, enligt vilken någon som har en sensation av blått är någon som "känner blått", att det fanns ett rimligt robust svar på Moore kritik. Det som ändå är konstigt med Moores papper är att han inte gör något försök att ta itu med det berömda "argumentet från illusion". Moore drar slutsatsen att”” blått”är lika mycket ett objekt, och lika rent innehåll, av min erfarenhet, när jag upplever den, som den mest upphöjda och oberoende verkliga sak som jag någonsin är medveten om” (42). När han snart skulle inse,mer måste sägas hantera fall där något som inte är blått verkar blått.

Den sista aspekten av Moores kritiska svar på idealismen rör hans avvisande av monismen som kännetecknade den brittiska idealismen. Detta är den holistiska avhandlingen att vanliga saker i huvudsak är inbördes relaterade på ett så intimt sätt att de tillsammans utgör en 'organisk enhet', som på något sätt är det enda som "verkligen" existerar, eftersom det är det enda vars existensen är inte beroende av att det finns något annat. Denna avhandling är särskilt karakteristisk för Bradleys idealism, enligt vilken Absolute är den riktiga saken. I sina tidiga skrifter och i Principia deltar Ethica Moore i en hel del polemisk kritik av denna avhandling, men det är svårt att hitta några argument mot den, i motsats till en robust bekräftelse av en realistisk pluralism. Ganska senare, docki sin artikel "Externa och interna relationer" (skriven 1919) fokuserade Moore på den idealistiska uppfattningen om interna relationer som ligger i hjärtat i den monistiska avhandlingen. Moores argument mot avhandlingen om att alla relationer är interna börjar med påståendet att bevisbördan ligger på dess anhängare eftersom den strider mot vår övertygelse om sunt förnuft att saker och ting inte är väsentligt inbördes relaterade på ett sådant sätt att en förändring av en sak i en respekt kräver förändringar av allt annat. Moore hävdar sedan att det bästa skälet man kunde ha för avhandlingen innebär en logisk fallacy; han visar hur avhandlingen om att alla relationer är interna kan vara troligt, men felaktigt, utifrån Leibniz 'lag, den ovillkorliga principen att saker som skiljer sig i deras relationer måste skilja sig åt i deras identitet. Förenkla lite,och med hjälp av Moores begrepp om entailment (se nedan), går hans argument som följer:

  1. Leibniz 'lag säger det

    xRy innebär (z = x → zRy),

    där '→' är den sanningsfunktionella villkoren

  2. Eftersom entailation är en nödvändig anslutning kan man dra slutsatsen

    xRy → Nödvändigt (z = x → zRy)

  3. Från (2) kan man omedelbart dra slutsatsen

    xRy → Nödvändigt (x = x → xRy)

  4. Eftersom x = x i sig är en nödvändig sanning kan man nu dra slutsatsen

    xRy → Nödvändigt (xRy)

    som uttrycker avhandlingen att alla relationer är interna.

Så mot bakgrund av detta har denna avhandling här utdragits från Leibniz 'Law. Moore observerar emellertid att steget från (1) till (2) är ogiltigt; det förvirrar nödvändigheten av en koppling med nödvändigheten av den följd. På vanligt språk är denna distinktion inte tydligt markerad, även om det är lätt att dra det med ett lämpligt formellt språk.

Moores argument här är en sofistikerad bit av informell modal logik; men huruvida det verkligen kommer till hjärtat av motivationen för Bradleys absoluta idealism kan ifrågasättas. Min egen uppfattning är att Bradleys dialektik bygger på en annan avhandling om bristande tanke som en representation av verkligheten, och därmed att man måste gräva ganska djupare i Bradleys idealistiska metafysik både för att utvinna grunderna för hans monism och för att visa vad som är fel med det.

3. Principia Ethica

Den viktigaste framstegen i Moores tidiga period är hans bok Principia Ethica. Det publicerades 1903 men var kulminationen på de reflektioner som Moore började i sin doktorsavhandling från 1897 om "The Metaphysical basis of Ethics". Den främsta drivkraften kom emellertid från en serie föreläsningar i London om 'The Elements of Ethics' som Moore gav sent 1898. Moore fick texten till dessa föreläsningar att skriva upp för att publicera dem; men när hans tankar utvecklats omarbetade han sin text och Principia Ethica är resultatet av denna omarbetning (föreläsningarna har nyligen publicerats som The Elements of Ethics). De flesta av de tre första kapitlen kommer från 1898-föreläsningarna; De tre sista kapitlen är till stor del nytt material.

I de tre första kapitlen redovisar Moore sin kritik av”etisk naturalism”. Kärnan i denna kritik är avhandlingen om att ståndpunkten innebär en fallacy, den "naturalistiska fallacyen", att anta att godheten, som Moore anser vara det grundläggande etiska värdet, kan definieras i naturalistiska termer, i termer, säga, av nöje eller lust eller utvecklingen. Som mot alla sådana påståenden insisterar Moore på att godhet är obestämbar eller oanalyserbar, och därmed att etik är en autonom vetenskap, oåterkallelig för naturvetenskap eller faktiskt för metafysik. Moores huvudargument mot möjligheten till någon sådan definition av godhet är att när vi konfronterar en förmodande definition, såsom att vara bra, är att vara något som vi önskar,vi kan säga att detta inte är ett påstående som per definition är sant eftersom dess sanning kvarstår för oss en "öppen fråga" i den meningen att det förblir förnuftigt att tvivla på det på ett sätt som inte skulle vara möjligt om det bara var en definition som gör tydlig vår förståelse av orden. Förmånerna med detta argument är tveksamma. i många fall kan vi medvetet tvivla på sanningen i en definition, särskilt när definitionen använder sig av upptäckter som inte har varit en del av vår vanliga förståelse, vilket normalt är fallet med definitioner inom naturvetenskapen. Men det finns, tror jag, ett sätt att modifiera Moores argument som tar det runt denna invändning, nämligen genom att ta det till vila på den epistemologiska avhandlingen att etiska frågor inte kan besvaras utan uttryckligen involvering av etiska övertygelser. Anledningen till att denna avhandling är inimisk till naturalistiska definitioner av etiska värden är att en viktig roll för definitioner inom naturvetenskapen och på andra håll är att de gör det möjligt för en att besvara frågor på nya sätt som annars inte skulle vara möjligt: det är tack vare definitionen vatten som H2 O, och inte när det gäller den välkända fenotypen, att vi kan vara säkra på att vissa kometer huvudsakligen består av vatten. Men det finns inget sätt på vilket vi kan acceptera att svaret på en ny etisk fråga, till exempel om användbarheten av användning av mänskliga embryon för stamcellsforskning, hittas genom att hitta en definition av etiska värden som gör det möjligt för oss att svara på denna fråga utan att dra på trosuppfattningar som uttrycks med den välkända etiska "fenotypen", dvs. uttryckligen etiska begrepp.

Detta försvar av Moores argument tar inte upp någon annan oro, nämligen att argumentet endast gäller versioner av etisk naturalism som innebär en definition av etiskt värde, och att naturistiska ståndpunkter som hävdar att etiskt värde är en oåterkallelig naturegenskap inte berörs av argumentet. Moores argument mot sådana ståndpunkter bygger på påståendet att det etiska värdet av en situation inte är ett särdrag hos det som är oberoende av dess andra egenskaper; tvärtom beror det på dess andra egenskaper. När han uttrycker det i förordet som han komponerade för den andra upplagan av Principia Ethica, men aldrig publicerats faktiskt, beror någontingens "inre värde" på dess "inre natur",och han förklarar detta beroende i termer av det förhållande som vi nu kallar "övervakning" (även om Moore inte använder termen): saker med samma inre natur eller naturliga egenskaper måste ha samma inre värde (se "Uppfattningen av Intrinsic Value '286). Moore ansåg att övervakning inte var ett iboende minskande förhållande, och att det därför var konsekvent för honom att hålla att godhet inte är en naturlig egenskap även om den övervakar naturliga egenskaper; men, antog han, om man anser att godheten i sig är en naturlig egenskap, gör det faktum att det övervakar andra naturliga egenskaper det omöjligt att undvika en reduktiv avhandling. Så övervakningen av det inre värdet tar bort möjligheten till en icke-reduktiv naturalism utan att motsäga hans version av etisk icke-naturalism.saker med samma inneboende natur eller naturliga egenskaper måste ha samma inre värde (se 'Uppfattningen av det inre värdet' 286). Moore ansåg att övervakning inte var ett iboende minskande förhållande, och att det därför var konsekvent för honom att hålla att godhet inte är en naturlig egenskap även om den övervakar naturliga egenskaper; men, antog han, om man anser att godheten i sig är en naturlig egenskap, gör det faktum att det övervakar andra naturliga egenskaper det omöjligt att undvika en reduktiv avhandling. Så övervakningen av det inre värdet tar bort möjligheten till en icke-reduktiv naturalism utan att motsäga hans version av etisk icke-naturalism.saker med samma inneboende natur eller naturliga egenskaper måste ha samma inre värde (se 'Uppfattningen av det inre värdet' 286). Moore ansåg att övervakning inte var ett iboende minskande förhållande, och att det därför var konsekvent för honom att hålla att godhet inte är en naturlig egenskap även om den övervakar naturliga egenskaper; men, antog han, om man anser att godheten i sig är en naturlig egenskap, gör det faktum att det övervakar andra naturliga egenskaper det omöjligt att undvika en reduktiv avhandling. Så övervakningen av det inre värdet tar bort möjligheten till en icke-reduktiv naturalism utan att motsäga hans version av etisk icke-naturalism. Moore ansåg att övervakning inte var ett iboende minskande förhållande, och att det därför var konsekvent för honom att hålla att godhet inte är en naturlig egenskap även om den övervakar naturliga egenskaper; men, antog han, om man anser att godheten i sig är en naturlig egenskap, gör det faktum att det övervakar andra naturliga egenskaper det omöjligt att undvika en reduktiv avhandling. Så övervakningen av det inre värdet tar bort möjligheten till en icke-reduktiv naturalism utan att motsäga hans version av etisk icke-naturalism. Moore ansåg att övervakning inte var ett iboende minskande förhållande, och att det därför var konsekvent för honom att hålla att godhet inte är en naturlig egenskap även om den övervakar naturliga egenskaper; men, antog han, om man anser att godheten i sig är en naturlig egenskap, gör det faktum att det övervakar andra naturliga egenskaper det omöjligt att undvika en reduktiv avhandling. Så övervakningen av det inre värdet tar bort möjligheten till en icke-reduktiv naturalism utan att motsäga hans version av etisk icke-naturalism.det faktum att det övervakar andra naturliga egenskaper gör det omöjligt att undvika en reduktiv avhandling. Så övervakningen av det inre värdet tar bort möjligheten till en icke-reduktiv naturalism utan att motsäga hans version av etisk icke-naturalism.det faktum att det övervakar andra naturliga egenskaper gör det omöjligt att undvika en reduktiv avhandling. Så övervakningen av det inre värdet tar bort möjligheten till en icke-reduktiv naturalism utan att motsäga hans version av etisk icke-naturalism.

Efterföljande diskussion har visat att förhållandet mellan övervakning och minskning är en komplicerad fråga, och även om jag tror att Moores ståndpunkt är försvarbar är det inte rätt plats att ta frågan vidare. Istället vill jag vända mig till begreppet inre värde som är centralt i Moores teori. En aspekt av detta är lätt, nämligen skillnaden mellan det "inre" värdet av en situation och dess "instrumentella" värde: detta är skillnaden mellan det värde som ligger i en situation och det som endast beror på situationens konsekvenser. Trots denna åtskillnad är det fortfarande fallet att inneboendevärde är den grundläggande typen av etiskt värde, eftersom instrumentellt värde är definierbart i termer av det inre värdet av en situationens konsekvenser. Men inre värde är inte bara icke-instrumentellt värde;för det är också att skilja från vad Moore kallar 'värdet som en del' av en situation, nämligen det extra bidrag som situationen ger till värdet av en komplex situation där den är en 'del', utöver dess egenvärde. Detta är inte en uppfattning som är bekant för oss, men Moore illustrerar punkten i följande fall: även om kunskap har lite inre värde, är värdet av det estetiska uppskattningen av ett vackert konstverk (som enligt Moore potentiellt ett av de mest värdefulla saker som finns) förbättras kraftigt av kunskap om det. Så den här typen av kunskap kan ha ett väsentligt "värde som en del" även om det har litet inre värde. Liksom tidigare är det inre värdet det grundläggande värdet, eftersom en situation "s värde som en del definieras i termer av det övergripande intrinsiska värdet för en komplex situation till vilken den ger ett bidrag utöver sitt eget inre värde. Icke desto mindre innebär denna punkt att en ting inre värde inte bara är dess värde oberoende av dess konsekvenser; det är också dess värde oavsett sammanhang. Därför är begreppet inre värde att vara sådant att en typ av situation har samma inre värde i alla sammanhang - varför Moore anser att dess inre värde endast beror på dess "inre natur". Därför är begreppet inre värde att vara sådant att en typ av situation har samma inre värde i alla sammanhang - varför Moore anser att dess inre värde endast beror på dess "inre natur". Därför är begreppet inre värde att vara sådant att en typ av situation har samma inre värde i alla sammanhang - varför Moore anser att dess inre värde endast beror på dess "inre natur".

Det finns två sammanhängande problem här: det första handlar om hur något "värde som en del" beror på att acceptera att när det inträffar som ett element i en komplex situation kan det påverka det sistnämnda värdet på ett sätt som inte bara är resultatet att ta hänsyn till dess inneboende värde. Denna dom är förankrad av Moore i hans "princip om organiska enheter", som förklarar att denna typ av icke-aggregerad värdering av komplexa situationer kan komma att inträffa. Problemet här är inte att Moores princip är felaktig, utan snarare att den verkar irrationell eftersom den sätter ett block för moraliskt resonemang. Det andra problemet gäller avhandlingen att det egna värdet är detsamma i alla sammanhang. För detta verkar bara fel, eftersom värdet av, till exempel, vänskap skiljer sig från ett sammanhang till ett annat. Även om, som Moore med rätta säger,vänskap är normalt en av de mest värdefulla saker som finns, det har inget värde alls där påståenden om rättvisa står på spel, som i en domstol. Så Moores uppfattning om helt universella inneboende värden bör ersättas med en uppfattning som möjliggör "fäste" av normala värden i vissa sammanhang; och när detta väl är på plats, tillsammans med en mer sofistikerad redogörelse för normativa värden än vad Moore tillhandahåller, är det rimligt att hoppas att de fenomen som fångas upp av Moores irrationella princip om organiska enheter kommer att hitta en mer begriplig tolkning.s uppfattning av absolut universella inneboende värden bör ersättas med en uppfattning som möjliggör "fäste" av normala värden i vissa sammanhang; och när detta väl är på plats, tillsammans med en mer sofistikerad redogörelse för normativa värden än vad Moore tillhandahåller, är det rimligt att hoppas att de fenomen som fångas upp av Moores irrationella princip om organiska enheter kommer att hitta en mer begriplig tolkning.s uppfattning av helt universella inneboende värden bör ersättas med en uppfattning som möjliggör "fäste" av normala värden i vissa sammanhang; och när detta väl är på plats, tillsammans med en mer sofistikerad redogörelse för normativa värden än Moore tillhandahåller, är det rimligt att hoppas att de fenomen som fångas upp av Moores irrationella princip om organiska enheter kommer att hitta en mer begriplig tolkning.

Ett annat område där Moores etiska teori är problematisk är hans redogörelse för etisk kunskap. På grund av hans fientlighet mot etisk naturalism förnekar Moore att etisk kunskap är en fråga om empirisk undersökning. Men som vi har sett är han lika fientlig mot Kants rationalistiska avhandling om att grundläggande etiska sanningar är förnuftens sanningar. Istället anser han att etisk kunskap bygger på en förmåga till ett intuitivt grepp om grundläggande etiska sanningar som vi inte kan ge någon anledning för eftersom det inte finns någon anledning att ges. Problemet med detta är att om vi inte kan säga något för att stödja ett krav på sådan kunskap, kan de som inte håller med om det bara registrera sin oenighet och vidarebefordra; följaktligen kan etisk debatt förvandlas till uttryck för motstridiga domar som inte medger någon lösning. Mot bakgrund av detta,det är inte förvånande att Moores etiska teori betraktades som undergräver moralens kognitiva status, och att den således ledde direkt till utvecklingen av etisk icke-kognitivism av dem som påverkades av Moore, som AJ Ayer och CL Stevenson. Ändå fanns det en annan sida i Moores diskussion om etiska frågor, där han befann sig argumentera mot den hedonistiska avhandlingen att nöje är det enda med positivt inre värde, trots att han officiellt ansåg att inga sådana argument kunde lämnas. När han arbetar med den här typen av "indirekt" metod för argument, ser Moore sig själv som försöker få enighet snarare än att fastställa sanningen, även om han också erkänner att det från första personens synvinkel är liten skillnad här. Eftersom denna indirekta metod inte är integrerad i hans officiella metod för etisk undersökning, säger han lite om dess förutsättningar. Men det verkar för mig att man här kan hitta början på en "sunt förnuft" -strategi som är tydligt att föredra framför hans officiella vädjan till intuitiva bedömningar om det relativa inre värdet av situationer med godtycklig komplexitet.

Hittills har jag diskuterat Moores 'metetik', hans åsikter om metafysiken av etiskt värde och arten av etisk kunskap. Denna betoning återspeglar det faktum att denna aspekt av Moores etiska teori har varit mest inflytelserik; men det är också värt att nämna några poäng från hans moralteori. Moore presenterar en enkel konsekventistisk redogörelse för förhållandet mellan rätt och gott: den rätta handlingen är det som ger det bästa resultatet. I praktiken, eftersom det är så svårt för oss att själv bestämma vad som är det bästa resultatet, tillåter han att vi förmodligen klarar oss bäst om vi följer fastställda regler; därför slutar Moore att rekommendera en konservativ form av regelkonsequentialism, för vilken han kritiserades av Keynes och Russell. Senare kritiker som WDRoss hävdade att eftersom Moore underkastar vårt personliga ansvar det opersonliga testet att producera det bästa resultatet, hans position inte fångar tillräckligt det sätt som de uppstår från våra relationer med vissa människor; som nyligen kritiker uttryckte det, är Mores morala teori resolut "agentneutral" och av den anledningen otillräcklig som en redogörelse för det personliga ansvaret som involverar oåterkalleliga "agent-relativa" värden.

Slutligen, i det sista kapitlet av Principia Ethica, redovisar Moore sitt "ideal" - en medvetet osystematisk lista över inneboende varor (som vänskap och uppskattning av skönhet) och inneboende ont (som medvetande om smärta). Moores val av värderingar är slående: det ansluter till "Bloomsbury" livsideal som ägnas åt konst och kärlek och utesluter sociala värderingar som jämlikhet och frihet. Individualismen för den resulterande moralen förstärks av det faktum att Moore hävdar att dessa inneboende värden är obekymbara och att bedömningen av prioriteringar bland dem oundvikligen är en fråga om individuell bedömning. Som Keynes uttryckte det, var Moores ideal en slags sekulär "religion" - inte mycket användbar för allmän ordning men bra för begåvade individer som kunde komma överens om att skilja sig i sina detaljerade värderingsbedömningar.

4. Filosofisk analys

När Moore återvände till Cambridge 1911 för ett föreläsning där avslutade Russell och Whitehead sitt enorma projekt med att visa de logiska grunden för matematik - Principia Mathematica. Även om Moore varken var en matematiker eller en logisk teoretiker var han en av de första människorna som förståde att Russells nya logiska teori var ett viktigt verktyg för filosofi och erbjöd viktiga nya insikter. Ett exempel på detta handlar om propositionernas status, tankens 'objekt'. Som vi såg ovan, hade Moore i sitt tidiga arbete uttryckligen uttryckt för att förslag är helt oberoende av tankar och till och med föreslagit att fakta bara är riktiga förslag. Men när han kom till att tänka mer på falskhet i sina föreläsningar Vissa huvudproblem i filosofi 1910–11 blev det klart för honom att denna ståndpunkt var ett misstag,eftersom sanningen i ett förslag inte borde påverka dess ontologiska status och ändå skulle det vara absurt att ge falska förslag statusen av fakta. Så han avvisade nu uppfattningen att fakta bara är riktiga förslag. Enligt hans nya uppfattning består fakta som tidigare av föremål och deras egenskaper; men vad sägs om förslag? Enligt Moore talar filosofer legitimt om förslag för att identifiera de aspekter av tanke och språk som är avgörande för frågor om sanning och slutsats, och genom att göra det kan det se ut som om de anser förslagen som äkta enheter. Men Moore hävdar nu att denna implikation är orättvist: felet här är att anta att”varje uttryck som verkar vara ett namn på något måste vara så i själva verket” (Some Main Problems of Philosophy, 266). Moore hänvisar inte här uttryckligen till Russell 's teori om ofullständiga symboler och logiska fiktioner, men det är uppenbart att det är den typ av position han har i åtanke. Den nya logiken gör det möjligt att bevara realistiska uppträdanden utan att acceptera realistisk metafysik.

Ändå var Moore inte en okritisk följare av Russell. Han var kritisk till Russells redogörelse för implikation där Russell föreslår att det sannhetsfunktionella villkoret uttrycker allt som finns för det logiska implikationsförhållandet mellan förslagen, och introducerade istället termen "entailment" för det senare förhållandet ("Externa och interna relationer") 90ff.). Medan han inser att entailment är nära kopplat till logisk nödvändighet kom han att tro att entailment inte bara är en fråga om nödvändigheten av den sanningsfunktionella villkoren, och därmed inledde en debatt om detta förhållande som fortsätter till denna dag. Återigen var Moore kritisk mot Russells behandling av existensen, i synnerhet hans förnekande av att det är vettigt att behandla existensen som ett första ordens predikat av speciella objekt (för Russell,existensen måste uttryckas av den existentiella kvantifieraren och är därför ett andra ordens predikat av predikat). Medan han håller med Russell om att existensen inte är ett enkelt första ordningens predikat (så att den logiska formen av "Tame tigers exist" inte är densamma som för "Tame tigers growl"), hävdade Moore att uttalanden som 'This may not' existerar "är helt meningsfullt och att de inte kunde göra det såvida inte det enklare uttalandet" Detta existerar "också är vettigt (" Är existens ett predikat? "145). Moore hävdade att uttalanden som "Detta kanske inte existerar" är perfekt meningsfulla och att de inte kunde göra det såvida inte det enklare uttalandet "Detta existerar" också är meningsfullt ("Är existerande ett predikat?" 145). Moore hävdade att uttalanden som "Detta kanske inte existerar" är fullständigt vettiga och att de inte kunde göra det såvida inte det enklare uttalandet "Detta existerar" också är meningsfullt ("Är Existence a Predicate?" 145).

Moores användning av Russells logik sker i det bredare sammanhanget av hans användning av analys som en metod för filosofi. Även om Moore alltid förnekade att filosofi bara är analys, förnekar det inget att den spelar en central roll i hans filosofi och det är därför viktigt att avgöra vad som motiverar denna roll. Denna fråga är särskilt pressande i Moores fall eftersom han avvisade de viktigaste analytiska programmen från det tjugonde århundradets filosofi - både Wittgensteins logiska atomism och den logiska empirismen för medlemmarna i Wienkretsen och deras följare som AJ Ayer. I det första fallet förkastade Moore Wittgensteins avhandling om att allt som finns existerar nödvändigtvis; som med idealistuppsatsen om att alla relationer är interna,Moore ansåg att vår övertygelse om att vissa av de saker som existerar kanske inte har gjort det skapar en stark presumtion mot någon filosof som upprätthåller det motsatta och att den logiska atomistpositionen inte ger övertygande skäl till varför denna presumtion skulle vändas. Dessutom hävdade Moore att det inte bara är sant att all nödvändighet är logisk nödvändighet, som Wittgenstein hävdade; i sina tidiga skrifter, trots sin fientlighet mot Kant, hade han uttryckligen försvarat uppfattningen av nödvändiga syntetiska sanningar och han ändrade inte sin åsikt på denna punkt. Denna punkt ger också ett skäl till hans avslag på logisk empirism, eftersom denna ståndpunkt berömt inkluderar avhandlingen att alla nödvändiga sanningar är "analytiska". Men Moore erkände också att hans tidiga kritik av William James 'pragmatism kan tillämpas på den logiska empiristiska positionen. I samband med James hade Moore observerat att när ett förslag rör det förflutna, kan det mycket väl vara att vi befinner oss i en situation där ett förslag och dess förnekande båda inte kan verifieras eftersom det nu inte finns något bevis på något sätt. Men, hävdade han, följer det inte att vi nu inte kan bekräfta att varken förslaget eller dess förnekande är sant, tack vare lagen om utesluten mitt; i vilket fall kan det inte vara så att sanningen är verifierbarhet - i strid med både James 'pragmatism och logisk empirism.det kan vara så att vi befinner oss i en situation där ett förslag och dess förnekande båda är verifierbara eftersom det inte finns något bevis på något sätt i saken. Men, hävdade han, följer det inte att vi nu inte kan bekräfta att varken förslaget eller dess förnekande är sant, tack vare lagen om utesluten mitt; i vilket fall kan det inte vara så att sanningen är verifierbarhet - i strid med både James 'pragmatism och logisk empirism.det kan vara så att vi befinner oss i en situation där ett förslag och dess förnekande båda är verifierbara eftersom det inte finns något bevis på något sätt i saken. Men, hävdade han, följer det inte att vi nu inte kan bekräfta att varken förslaget eller dess förnekande är sant, tack vare lagen om utesluten mitt; i vilket fall kan det inte vara så att sanningen är verifierbarhet - i strid med både James 'pragmatism och logisk empirism.

Men varför trodde Moore då att analysen av förslagen var så viktig? Till viss del härrör hans motivation från att han accepterade en princip som Russell hade infört - att”varje förslag som vi kan förstå måste vara sammansatt av beståndsdelar som vi är bekanta med” (Russell 91). För denna princip motiverar "känslighetsdataanalysen" av den uppfattning som han ägnade så mycket uppmärksamhet och som jag kommer att diskutera på ett ögonblick. När han förklarade vikten av filosofisk analys betonade han dessutom vikten av att klargöra vad som är fråga i en viss debatt; men en fråga som han själv inte var tydlig med var konsekvenserna av en analys. I sina tidiga skrifter ansåg han att i den mån analysen av ett förslag klargör det också klargör dess ontologiska konsekvenser;så han ansåg det sedan vara en invändning mot en fenomenalistisk analys av förslag om materiella objekt som analysen ifrågasätter förekomsten av sådana objekt. Men senare tog han motsatt synvinkel och konstaterade att en fenomenalistisk analys bara ger en redogörelse för vad deras existens uppgår till. Mellan dessa två ståndpunkter, i sitt papper från 1925, "A Defense of Common Sense" (som jag diskuterar vidare nedan), hade Moore hävdat att vad sens-datum-analysen av uppfattningen visar är att sense-data är det "huvudsakliga eller ultimata ämnet" (128) av förslag om uppfattning. Jag tror att denna kommentar återspeglar filosofisk analysens verkliga betydelse för Moore: dess betydelse för honom är metafysisk i den mån den avslöjar de 'ultimata' ämnena som är ämnen i vår vanliga sunt förnuft tanke och prata.

5. Perception och Sense-data

Det tog inte Moore lång tid att inse att den realistiska ståndpunkten som han hade framfört i 'The Refutation of Idealism' var för 'na' ve 'för att vara hållbar; han måste på något sätt kunna rymma "falska" uppträdanden. Men den strategi som Moore antog för att hantera detta förblev sann till den grundläggande avhandlingen om 'The Refutation of Idealism' om att man ska redogöra för saker och ting utifrån egenskaperna hos de primära upplevelsens objekt och inte upplevelsens egenskaper.. För att utarbeta denna ståndpunkt introducerade Moore termen "känslighetsdatum" för att beskriva dessa primära upplevelsesobjekt:

Men nu, vad hände med var och en av oss, när vi såg det kuvertet? Jag börjar med att beskriva en del av vad som hände mig. Jag såg en lapp av en viss vitaktig färg, med en viss form … Dessa saker: denna lapp av en vitaktig färg, och dess storlek och form såg jag faktiskt. Och jag föreslår att jag kallar dessa saker, färgen och storleken och formen, sensdata … (Vissa huvudproblem i filosofi 30)

Moore antyder här att färg, form och storlek är distinkta sinnedata; men han reviderade snart sin terminologi så att dessa betraktas som egenskaper hos det visuella avkänningsdatumet som han "faktiskt såg" eller "direkt greps" som han normalt säger.

När konceptet med ett känslighetsdatum har introducerats på detta sätt är det lätt att se att falska uppträdanden kan hanteras genom att skilja mellan egenskaperna för sinnedata som vi förstår och egenskaperna hos de fysiska föremål som ger upphov till denna känsla -data. Men vad är förhållandet mellan sensdata och fysiska objekt? Moore ansåg att det finns tre seriösa kandidater som ska beaktas: (i) en indirekt realistisk ståndpunkt, enligt vilken sensdata är icke-fysiska men på något sätt produceras av interaktioner mellan fysiska föremål och våra sinnen; (ii) den fenomenalistiska positionen, enligt vilken vår uppfattning om fysiska föremål bara är en som uttrycker observerade och förväntade enhetligheter bland de sinnedata som vi förstår; (iii) en direkt realistisk ståndpunkt,enligt vilka sensdata är delar av fysiska objekt - så att till exempel visuella sinnedata är synliga delar av ytorna på fysiska objekt. Den indirekta realistiska ståndpunkten är den som han ursprungligen drogs till; men han kunde se att det lämnar våra övertygelser om den fysiska världen utsatt för skeptisk tvivel, eftersom det innebär att observationerna som utgör bevis för dessa övertygelser endast berör egenskaperna hos icke-fysiska avkänningsdata, och det finns inget uppenbart sätt för oss att få ytterligare bevis för att stödja en hypotes om egenskaperna hos den fysiska världen och dess relation till våra sinnedata. Detta argument påminner om Berkeleys kritik av Locke, och Moore övervägde därför noggrant Berkeleys fenomenalistiska alternativ. MooresDet första svaret på denna ståndpunkt var att den underförstådda uppfattningen av den fysiska världen var för "pickwickian" för att vara trovärdig. Detta kan kännas vara för intuitivt, som Dr. Johnsons berömda invändning mot Berkeley; men Moore kunde också se att det fanns substantiella invändningar mot den fenomenalistiska positionen, till exempel det faktum att våra normala sätt att identifiera och förutse betydande enhetligheter bland våra sinnedata drar på våra övertygelser om vår plats i fysiska rymden och tillståndet för vår fysiska avkänningsorgan, som inte är tillgängliga för den konsekventa fenomenalisten.till exempel det faktum att våra normala sätt att identifiera och förutse betydande enhetligheter bland våra sinnedata bygger på våra övertygelser om vårt läge i det fysiska utrymmet och tillståndet för våra fysiska avkänningsorgan, som inte är tillgängliga för den konsekventa fenomenalisten.till exempel det faktum att våra normala sätt att identifiera och förutse betydande enhetligheter bland våra sinnedata bygger på våra övertygelser om vårt läge i det fysiska utrymmet och tillståndet för våra fysiska avkänningsorgan, som inte är tillgängliga för den konsekventa fenomenalisten.

Hittills är Moores dialektik bekant. Det som är obekant är hans direkta realistiska ståndpunkt, enligt vilken sensdata är fysiska. Denna position undviker de problem som hittills har stött på, men för att tillgodose falska uppträdanden måste Moore tillåta att avkänningsdata kan sakna de egenskaper som vi anser att de har. Det kan kännas att i den mån sensdata är objekt överhuvudtaget är detta oundvikligt; men Moore måste nu redogöra för de uppenbara egenskaperna för sinnedata och det är inte klart hur han kan göra detta utan att gå tillbaka på den ursprungliga motivationen för sens-datumteorin genom att tolka dessa uppenbara egenskaper som egenskaper för våra upplevelser. Men vad som faktiskt vänder Moore mot denna direkta realistiska ståndpunkt är svårigheten som han tror att det leder till när det gäller behandlingen av hallucinationer. I sådana fall håller Moore,alla sinnedata som vi förstår är inte delar av ett fysiskt objekt; så direkt realism kan inte tillämpas på dem, och ändå finns det ingen anledning att hävda att de skiljer sig inre än de sinnedata som vi förstår i normal erfarenhet. Denna sista punkt kan mycket väl bestrida, och vid ett tillfälle överväger Moore själv möjligheten att skilja mellan "subjektiva" och "objektiva" sinnedata; men när man först har introducerat sinnedata som de första erfarenhetsobjekten kommer det inte att vara lätt att göra en åtskillnad här utan att anta mer om erfarenheter än Moore i alla fall skulle ha velat medge.och ändå finns det ingen anledning att hävda att de skiljer sig i grunden från de sinnedata som vi förstår i normal erfarenhet. Denna sista punkt kan mycket väl bestrida, och vid ett tillfälle överväger Moore själv möjligheten att skilja mellan "subjektiva" och "objektiva" sinnedata; men när man först har introducerat sinnedata som de första erfarenhetsobjekten kommer det inte att vara lätt att göra en åtskillnad här utan att anta mer om erfarenheter än Moore i alla fall skulle ha velat medge.och ändå finns det ingen anledning att hävda att de skiljer sig i grunden från de sinnedata som vi förstår i normal erfarenhet. Denna sista punkt kan mycket väl bestrida, och vid ett tillfälle överväger Moore själv möjligheten att skilja mellan "subjektiva" och "objektiva" sinnedata; men när man först har introducerat sinnedata som de första erfarenhetsobjekten kommer det inte att vara lätt att göra en åtskillnad här utan att anta mer om erfarenheter än Moore i alla fall skulle ha velat medge.men när man först har introducerat sinnedata som de första erfarenhetsobjekten kommer det inte att vara lätt att göra en åtskillnad här utan att anta mer om erfarenheter än Moore i alla fall skulle ha velat medge.men när man först har introducerat sinnedata som de första erfarenhetsobjekten kommer det inte att vara lätt att göra en åtskillnad här utan att anta mer om erfarenheter än Moore i alla fall skulle ha velat medge.

Moore skrev mer omfattande om uppfattning än om något annat ämne. I dessa skrifter rör han sig mellan de tre alternativen som anges här utan att komma till någon fast slutsats. Utifrån verkar det tydligt att det som ledde honom på vilseled var själva avkänslighetshypotesen och hans reflektioner om uppfattning kan betraktas som en utvidgad reductio ad absurdum av denna hypotes. Det var först mot slutet av sin karriär som han mötte i Ducasses adverbialteori ett allvarligt alternativ till hypotesen om sens-datum. Men den adverbiala teorin ger inget enkelt sätt att undvika de svårigheter som Moore står inför: Moore gjorde med rätta invänd mot Ducasse att det inte alls är tydligt hur strukturen i ett sensoriskt fält kan tolkas i adverbiala termer. Ändå fanns det andra alternativ: särskiltfrån början av det tjugonde århundradet hade den fenomenologiska rörelsen erbjudit en uppfattning om uppfattningen baserad på ett erkännande av dess inneboende intentionalitet som undviker några av fallgroparna i förnuft-teorin. Det är, tror jag, synd att Moore inte engagerade sig i denna position, men denna avskiljning var alltför karakteristisk för förhållandet vid tiden mellan de analytiska och fenomenologiska traditionerna.

6. Gemensam förnuft och säkerhet

En viktig aspekt av Moores avvisande av idealism var hans bekräftelse av en realistisk "sunt förnuft", enligt vilken vår vanliga sunt förnuft syn på världen i stort sett är korrekt. Moore först uttalade denna ståndpunkt i sina föreläsningar 1910-11 Vissa huvudproblem i filosofi, men han gjorde det till sitt eget när han svarade 1925 på en inbjudan att beskriva sin 'filosofiska ställning' genom att ange detta som 'A Defense of Common Sense'. Moore påbörjar uppsatsen med att lista ett stort antal "truismer" som att "jorden hade funnits också i många år innan min kropp föddes". När det gäller dessa truisier hävdar han därefter för det första att han känner dem med säkerhet, för det andra att andra människor också på ett säkert sätt vet sanningen om jämförbara truism om sig själva och för det tredje att han känner till denna andra allmänna sanning (och,implicit, andra gör det också). Så sanningen och allmänna kunskaper om dessa truism är en fråga om sunt förnuft. Efter att ha redogjort för dessa truism erkänner Moore sedan att vissa filosofer har förnekat sin sanning eller, ofta, förnekat vår kunskap om dem (även om de enligt Moore också känner till dem) och han försöker visa att dessa förnekningar är sammanhängande eller oberättigad. Dessa påståenden kan tyckas ge lite utrymme för radikala filosofiska argument. Men i den sista delen av tidningen hävdar Moore att hans försvar av sunt förnuft lämnar helt obeslutet frågan hur de truistiska förslagen som utgör den sunt förnuft syn på världen ska analyseras; analysen kan vara så radikal som man gillar så länge den överensstämmer med sanningen och kunskapen hos de analyserade förslagen. Således, till exempel,han är nöjd med att filosofiska argument kan visa att en fenomenalistisk analys av förslag om den fysiska världen är korrekt.

Denna sista punkt visar att Moores försvar av sunt förnuft inte är lika mycket av en begränsning för filosofisk teori som man först kunde ha tänkt; för filosofisk analys kan avslöja för oss fakta om det "huvudsakliga eller ultimata ämnet" i ett truistiskt förslag som inte alls är vad sunt förnuft antar. Denna implikation är viktig när man vänder sig till Moores mest berömda uppsats, hans "Bevis på en extern värld" - texten till en British Academy-föreläsning som hölls 1939 precis när Moore gick av med sitt professor i Cambridge. Moore ställer sig här uppgiften att göra det som Kant tidigare hade satt sig att göra, nämligen att tillhandahålla ett bevis på att det finns externa föremål. Mycket av föreläsningen ägnas åt att utarbeta det som räknas som ett "externt objekt",och Moore hävdar att det här är saker vars existens inte är beroende av vår erfarenhet. Så, hävdar han, om han kan bevisa att det finns sådana saker, så kommer han att ha bevisat att det finns en "extern värld". Moore hävdar sedan att han kan göra detta -

Hur? Genom att hålla upp mina två händer och säga, när jag gör en viss gest med höger hand, "Här är en hand" och lägger till, när jag gör en viss gest med vänster, "och här är en annan" ("Bevis av en extern värld '166).

Moore fortsätter sedan att hävda att denna demonstration av hans händer var ett "helt rigoröst" bevis på externa föremål. För dess lokaler medför verkligen dess slutsats och de är saker som han då visste vara sant -

Jag visste att det fanns en hand på den plats som indikerades genom att kombinera en viss gest med min första ytring om "här" och att det fanns en annan på den andra platsen som indikerades genom att kombinera en viss gest med min andra ytring om "här". Hur absurt skulle det vara att föreslå att jag inte visste det, men bara trodde på det, och att det kanske inte var fallet! Du kan lika gärna föreslå att jag inte vet att jag nu står upp och pratar - att jag kanske trots allt inte är det, och att det inte är helt säkert att jag är det! ("Bevis på en extern värld" 166)

Betydelsen av denna föreställning har diskuterats sedan Moore redogjorde för det. Det antas vanligtvis att Moore här sätter sig själv att motbevisa filosofisk skepsis; och att hans prestationer, även om de är spännande, inte lyckas. Men denna tolkning är felaktig: Moores avsedda mål är att bevisa existensen av en extern värld, inte att bevisa hans kunskap om existensen av en extern värld. Moore själv redogjorde för detta tydligt i en senare diskussion av sin föreläsning:

Jag har ibland skiljt mellan två olika förslag som var och en har gjorts av vissa filosofer, nämligen (1) förslaget "det finns inga materiella saker" och (2) påståendet "Ingen vet säkert att det finns några materiella saker". Och i min senaste British Academy-föreläsning som heter 'Bevis på en extern värld' … antog jag med avseende på de första av dessa förslag att det kunde bevisas vara felaktigt på ett sådant sätt; nämligen genom att hålla upp en av dina händer och säga "Den här handen är en materiell sak; därför finns det åtminstone en materiell sak. Men när det gäller det andra av de två förslagen … Jag tror inte att jag någonsin har antydt att det kunde bevisas vara falskt på något så enkelt sätt … ('Ett svar till min kritiker' 668)

Att lägga undan ett antiskeptiskt avsikt därför är vad som behöver bedömning den metafysiska betydelsen av Moores bevis, som ett bevis på en "yttre värld". Allt här är helt klart beroende av vad som ska räknas som "externt", i synnerhet om Moores demonstration av existensen av hans händer bevisar att det finns saker som inte alls är beroende av erfarenhet eller tanke. Det är, tror jag, uppenbart att det inte gör det; för den frågan är en som beror på bredare filosofiska frågor om idealism som omöjligt kan lösas på det sättet. Moores egen åtskillnad mellan frågor om sanning och analysfrågor bör introduceras här. Moores "bevis" visar den "empiriska" sanningen om en enkel truism, att han har händer; men det lämnar helt öppet frågan om analysen av denna truism. Ändå är det på analysnivån att den "transcendentala" frågan om saker som händer är helt oberoende av erfarenhet och tankar ska besvaras.

Även om, som jag har angett, inte Moore avsåg sitt "bevis" som en motbevisning av skepsis, argumenterade han ofta mot skeptiska åsikter; och i sina tidiga skrifter, trots det citerade just nu, ger han ibland intrycket att han tror att man kan motbevisa skepsis genom att helt enkelt sätta fram ett enkelt fall av kunskap, till exempel "Jag vet att detta är en penna". Men vid undersökningen visar det sig att hans strategi här är mer subtil; han vill hävda att vi får vår kunskap först och främst genom enkla fall av denna typ, och därmed att skeptiska argument undergräver sig själv: för å ena sidan förlitar de sig på allmänna principer om kunskapsgränserna och antar därför vissa förståelse av kunskap men å andra sidande undergräver denna förståelse genom att antyda att det inte finns några så enkla fall av det. Kraften av sådana argument är emellertid omtvistad, eftersom skeptikerna alltid kan presentera sitt argument som en reduktio ad absurd av möjligheten till kunskap; och samma poäng gäller Moores andra försök att övertyga skeptikerna om någon form av pragmatisk inkoherens.

I två av hans sista skrifter, "Fyra former av skepsis" och "säkerhet", återvände Moore, kanske missnöjd med dessa tidigare argument och med missförståndet av hans "bevis" till frågan och ställde sig själv utmaningen att vederlägga kartesisk skepsis. Notoriskt erkänner Moore i slutet av "Säkerhet" nederlag: efter att ha kommit överens om att om han inte vet att han inte drömmer, så vet han inte sådant som att han står upp och pratar, accepterar han (med reservationer) att han kan inte med säkerhet veta att han inte drömmer. De flesta kommentatorer håller med om att Moore tappade vägen hit. Men det är inte klart var eftersom Moore inte gör några uppenbara misstag. Icke desto mindre är livskraften i ett "sunt förnuft" -svar på skepsis ett viktigt inslag i senare diskussioner om ämnet. Moore hade helt klart rätt när till exempelhan påpekade att trots Russells ofta skeptiska yrken, Russell var ändå helt säker, utan skugga av tvivel, i tusentals tillfällen, att han satt ner. Men det som är svårt att uppnå här är en formulering av den skeptiska dialektiken som båda visar vikten av Moores "sunt förnuft" bekräftelser av säkerhet och ändå undviker ett dogmatiskt insisterande på att kunskap inte behöver bekräftas inför ett skeptiskt argument. Jag tror själv att Wittgensteins skrifter om säkerhet, som var mycket påverkade av Moore, bäst indikerar hur detta ska uppnås, men detta är inte rätt plats att visa denna prestation. Men det som är svårt att uppnå här är en formulering av den skeptiska dialektiken som båda visar vikten av Moores "sunt förnuft" bekräftelser av säkerhet och ändå undviker ett dogmatiskt insisterande på att kunskap inte behöver bekräftas inför ett skeptiskt argument. Jag tror själv att Wittgensteins skrifter om säkerhet, som var mycket påverkade av Moore, bäst indikerar hur detta ska uppnås, men detta är inte rätt plats att visa denna prestation. Men det som är svårt att uppnå här är en formulering av den skeptiska dialektiken som båda visar vikten av Moores "sunt förnuft" bekräftelser av säkerhet och ändå undviker ett dogmatiskt insisterande på att kunskap inte behöver bekräftas inför ett skeptiskt argument. Jag tror själv att Wittgensteins skrifter om säkerhet, som var mycket påverkade av Moore, bäst indikerar hur detta ska uppnås, men detta är inte rätt plats att visa denna prestation.som påverkades mycket av Moore, indikerar bäst hur detta ska uppnås, men detta är inte platsen att visa denna prestation.som påverkades mycket av Moore, indikerar bäst hur detta ska uppnås, men detta är inte platsen att visa denna prestation.

7. Moore's Legacy

Moore var inte en systematisk filosof: till skillnad från Reids filosofi om sunt förnuft är Moores "sunt förnuft" inte ett system. Till och med i etiken, där han kommer närmast att presentera en 'teori', avvisar han uttryckligen alla strävan att ge ett systematiskt redogörelse för det goda. Som de föregående diskussionerna visar är därför Mores arv främst en samling av argument, pussel och utmaningar. Ett anmärkningsvärt tillägg till de som redan nämnts är 'Moore's paradox': om jag misstar mig något, tror jag på något som inte är fallet - kanske att det regnar när det inte är det. Ändå om jag tillskriver mig detta misstag genom att säga”Det regnar inte men jag tror att det är” är mitt uttalande absurd. Varför är det så? Varför är det absurt för mig att säga något att det är sant om mig själv? Moore själv tänkte att förklaringen här bara var att vi i allmänhet tror på de saker vi säger, så att när jag säger "Det regnar inte", antyder jag att jag tror på detta; men Wittgenstein såg med rätta att denna förklaring var ytlig och att Moore hade lagt fingret på ett mycket djupare fenomen här som rör vår känsla av vår egen identitet som tänkare.

Detta fall är typiskt. Moore hade en enastående förmåga att identifiera filosofiska "fenomen". Hans egna diskussioner om deras betydelse är inte alltid tillfredsställande; men han skulle vara den första att erkänna sin egen fallbarhet. Det som är viktigt är att om vi börjar där han börjar kan vi vara säkra på att vi har att göra med något som säger något viktigt om oss själva och världen.

Bibliografi

Primära källor

[* anger den utgåva som används för sidreferenser i det här inlägget]

  • "The Nature of Judgment" Mind 8 (1899) 176-93. Omtryckt i * GE Moore: utvalda skrifter 1-19.
  • 'Truth' i J. Baldwin (red.) Dictionary of Philosophy and Psychology Macmillan, London: 1901-2. Omtryckt i * GE Moore: utvalda skrifter 20-2.
  • "Refutation of Idealism" Mind 12 (1903) 433-53. Omtryckt i filosofiska studier och i * GE Moore: utvalda skrifter 23-44.
  • Principia Ethica Cambridge University Press, Cambridge: 1903. * Reviderad utgåva med "Förord till den andra upplagan" och andra artiklar, red. T. Baldwin, Cambridge University Press, Cambridge: 1993.
  • Etik Williams & Norgate, London: 1912.
  • Arterotelian Society 20 (1919-20) 40-62. Omtryckt i filosofiska studier och i * GE Moore: utvalda skrifter 79-105.
  • 'Uppfattningen av inre värde' i filosofiska studier. Omtryckt i * Reviderad utgåva av Principia Ethica, 280-98.
  • Filosofiska studier K. Paul, Trench, Trubner & Co, London: 1922.
  • 'A Defense of Common Sense' i JH Muirhead (red.) Samtida brittisk filosofi (2: a serien), Allen och Unwin, London: 1925, 193-223. Omtryckt i filosofiska tidningar och i * GE Moore: utvalda skrifter 106-33.
  • "Är existensen ett predikat?" Aristotelian Society Kompletterande volym 15 (1936) 154-88. Omtryckt i filosofiska tidningar och i * GE Moore: utvalda skrifter 134-46.
  • "Bevis på en extern värld" Förfaranden från British Academy 25 (1939) 273-300. Omtryckt i filosofiska tidningar och i * GE Moore: utvalda skrifter 147-70.
  • 'A Answer to My Critics' i PA Schilpp (red.) The Philosophy of GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942, 535-677.
  • Några huvudproblem i filosofi George, Allen och Unwin, London: 1953.
  • "Säkerhet" i filosofiska tidningar 226-251. Reprinted in * GE Moore: Selected Writings 171-96.
  • Filosofiska tidningar George, Allen och Unwin, London: 1959.
  • The Elements of Ethics, T. Regan (red.), Temple University Press, Philadelphia PA: 1991.
  • GE Moore: Selected Writings, T. Baldwin (red.), Routledge, London: 1993.

För en fullständig bibliografi över Moores publicerade skrifter fram till 1966, se PA Schilpp (red.) The Philosophy of GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942, 691-701.

Sekundära källor

Allmän

  • PA Schilpp (red.) The Philosophy of GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942.
  • A. Ambrose och M. Lazerowitz (red.) GE Moore: Essays in Retrospect Allen and Unwin, London: 1970.
  • T. Baldwin GE Moore Routledge, London: 1990.

Avsnitt 1. Liv och karriär

  • JM Keynes "My Early Beliefs" i två memoarer Hart-Davis, London: 1949.
  • G. Ryle 'GE Moore' i Collected Papers I, Hutchinson, London: 1971.

Avsnitt 2. Refutation of Idealism

  • C. Ducasse 'Moore's refutation of Idealism' i PA Schilpp (red.) GE Moore's filosofi.
  • P. Hylton Russell, idealism och framväxten av analytisk filosofi Oxford University Press, Oxford: 1990.

Avsnitt 3. Principia Ethica

  • CD bred "Vissa funktioner i Moores etiska doktriner" i PA Schilpp (red.) GE Moore filosofi.
  • WJ Frankena 'skyldighet och värde i GE Moore etik' i PA Schilpp (red.) GE Moore filosofi.
  • WJ Frankena "The Naturalistic Fallacy" Mind 48 (1939).
  • NM Lemos Intrinsic Value. Cambridge University Press, Cambridge: 1994.
  • WD Ross The Right and the Good Oxford University Press, Oxford: 1930.
  • N. Sturgeon 'Ethical Intuitionism and Ethical Naturalism' i P. Stratton-Lake (red.) Etisk Intuitionism Oxford University Press, Oxford: 2002.
  • Ethics 113 (2003) - specialutgåva för hundraårsjubileet för Principia Ethica
  • Journal of Value Enquiry 37 (2003) - specialutgåva för hundraårsjubileet för Principia Ethica.

Avsnitt 4. Filosofisk analys

  • B. Russell The Problems of Philosophy, Williams och Norgate, London: 1912.
  • N. Malcolm 'Moore and Ordinary Language' i PA Schilpp (red.) The Philosophy of GE Moore.
  • J. Wisdom 'Moore's Technique' i PA Schilpp (red.) The Philosophy of GE Moore.

Avsnitt 5. Uppfattning och Sense-data

  • OK Bowsma 'Moore's Theory of Sense-data' i PA Schilpp (red.) GE Moore's filosofi.
  • R. Chisholm 'The Theory of Appearing' i R. Swarz (red.) Perceiving, Sensing and Knowing Doubleday & Co., Garden City NY: 1965, 168-86.
  • GA Paul "Finns det något problem med Sense-Data?" i R. Swarz (red.) Perceiving, Sensing and Knowing Doubleday & Co., Garden City NY: 1965, 271-87.

Avsnitt 6. Gemensam förnuft och säkerhet

  • T. Clarke 'The Legacy of Skepticism' Journal of Philosophy (1972).
  • N. Malcolm "Defending Common Sense" Philosophical Review (1949).
  • N. Malcolm 'Moore och Wittgenstein om känslan av "Jag vet" i tankar och språk, Cornell University Press, Ithaca NY: 1977.
  • M. McGinn Sense and Cerurity Blackwell, Oxford: 1989.
  • A. Stroll Moore och Wittgenstein Oxford University Press, New York: 1994.
  • B. Stolt Filosofisk skepsisens betydelse Oxford University Press, Oxford: 1984.
  • L. Wittgenstein On visshet Blackwell, Oxford: 1969.
  • CJ Wright "Fakta och säkerhet" Proceedings of the British Academy lxxi (1985) 429-72.

Avsnitt 7. Moore's Legacy

L. Wittgenstein Philosophical Investigations Blackwell, Oxford: 1953 (se del II avsnitt x för 'Moore's paradox')

Akademiska verktyg

sep man ikon
sep man ikon
Hur man citerar det här inlägget.
sep man ikon
sep man ikon
Förhandsgranska PDF-versionen av det här inlägget på SEP-samhällets vänner.
ino-ikon
ino-ikon
Slå upp det här ämnet vid Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papper ikon
phil papper ikon
Förbättrad bibliografi för detta inlägg på PhilPapers, med länkar till dess databas.

Andra internetresurser

Rekommenderas: