Intet

Innehållsförteckning:

Intet
Intet

Video: Intet

Video: Intet
Video: INTET - Blind (Official Video) 2024, Mars
Anonim

Inmatningsnavigering

  • Inmatningsinnehåll
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Vänner PDF-förhandsvisning
  • Författare och Citation Info
  • Tillbaka till toppen

Intet

Först publicerad tors 28 augusti 2003; substantiell revidering torsdag 31 aug 2017

Eftersom metafysik är studien av vad som finns, kan man förvänta sig att metafysiker har lite att säga om det gränsfall där inget existerar. Men ända sedan Parmenides under det femte århundradet f. Kr. har det varit rikt kommentarer om huruvida en tom värld är möjlig, om det finns vakuum och om besvärens och negationens natur.

Denna undersökning börjar med ingenting i global skala och undersöker sedan lokala fickor av ingenting. Låt oss börja med en fråga som Martin Heidegger känt karakteriserade som den mest grundläggande frågan om filosofi.

  • 1. Varför finns det något snarare än ingenting?
  • 2. Finns det högst en tom värld?
  • 3. Kan det finnas en förklarande ram för frågan?
  • 4. Begränsningen till konkreta enheter
  • 5. Beredskapsdilemmaet
  • 6. Positiva sannings intuitiva företräde
  • 7. Subtraktionsargumentet
  • 8. Ontologisk neutralitet
  • 9. Problemet med flera noteringar
  • 10. Finns det ingenting?
  • 11. Fenomenologiska aspekter av intet
  • 12. Djurkognition av frånvaro
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

1. Varför finns det något snarare än ingenting?

Tja, varför inte? Varför förväntar sig ingenting snarare än något? Inget experiment kan stödja hypotesen "Det finns inget" eftersom någon observation tydligen innebär att en observatör finns.

Finns det något förhandsstöd för "Det finns ingenting"? Man kan svara med en metodisk princip som driver den tomma världen till toppen av dagordningen. Till exempel känner många att den som säger att det finns något har bevisbördan. Om en astronom säger att det finns vatten vid månens södra pol, är det upp till honom att tillhandahålla data till stöd för månvattnet. Om vi inte var skyldiga att ha bevis för att stödja våra existentiella påståenden, skulle en teoretiker som helt förklarade fenomenen med en uppsättning saker på ett tillfredsställande sätt lägga till en extra enhet, säg, en sten utanför vår ljuskotte. Vi rekyler från sådana tillägg. För att förhindra intrång av överflödiga enheter kan man kräva att metafysiker börjar med den tomma världen och endast erkänna de enheter som har referenser. Detta är ingångskravet som ställs av René Descartes. Han rensar ut allt och släpper sedan bara tillbaka det som kan bevisas existera.

St. Augustine hade mer konservativa råd: vi borde inte börja i början eller i slutet, men där vi är, i mitten. Vi når en dom om förekomsten av kontroversiella saker genom att bedöma hur väl dessa enheter skulle harmonisera med förekomsten av bättre etablerade saker. Om vi börjar från ingenting saknar vi de lager som behövs för att navigera framåt. Konservativa, koherentister och vetenskapliga gradualists kasta alla ett misstänksamt öga på "Varför finns det något snarare än ingenting?".

De flesta samtida filosofer känner sig berättigade att postulera alla enheter som är nödvändiga för deras bästa förklaringar av väl accepterade fenomen. De anser att antagandet om icke-existens endast är rimligt för särskilda existensanspråk. Eftersom antagandet endast gäller från fall till fall finns det inga stora metodologiska preferenser för en tom värld. Dessutom finns det ingen bevisbörda när alla medger det förslag som diskuteras. Även en solipsist håller med om att det finns åtminstone en sak!

Ett mer populärt sätt att bygga ett antagande till förmån för intet är att förknippa intethet med enkelhet och enkelhet med sannolikhet. Den första delen av denna motivering är rimlig. "Ingenting finns" är enkelt i den meningen att det är en lätt att komma ihåg generalisering. Överväg ett test vars frågor har formen "Finns x?". Regeln "Svara alltid nej!" är oöverträffad kort och omfattande.

I Les Misérables kontrasterar Victor Hugo universal negation med universal bekräftelse:

Alla vägar är blockerade för en filosofi som reducerar allt till ordet 'nej'. Till 'nej' finns det bara ett svar och det är 'ja'. Nihilism har inget innehåll. Det finns inget som ingenting och noll existerar inte. Allt är något. Ingenting är ingenting. Mannen lever mer av bekräftelse än av bröd. (1862, s. 2, bk. 7, kap. 6).

När det gäller enkelhet är det ett band mellan den nihilistiska regeln "Svara alltid nej!" och inflationsregeln "Svara alltid ja!". Ingen av reglerna gör det för seriös metafysik.

Även om "Ingenting existerar" var den unikt enklaste möjligheten (mätt med minnesvärden), varför skulle vi förvänta oss att den möjligheten skulle vara verklig? I ett rättvist lotteri tilldelar vi samma sannolikhet att vinna till den biljett som på ett oändligt sätt utses 4 169 681 till den biljett som är minnesvärdigt märkt 1,111,111.

Faktum är att analogin med ett lotteri dramatiskt vänder antagandet om icke-existens dramatiskt. Om det bara finns en tom värld och många befolkade världar, skulle ett slumpmässigt urval leda till att vi förväntar oss en befolkad värld.

Peter van Inwagen (1996) har vårdat detta statistiska argument. I ett oändligt lotteri är chansen att en given biljett är vinnaren 0. Van Inwagen resonerar att eftersom det finns oändligt många befolkade världar, är sannolikheten för en befolkad värld lika med 1. Även om den tomma världen inte är omöjlig, är det så osannolikt som allting kan vara!

För en balanserad rapportering bör van Inwagen erkänna att den faktiska världen genom sin resonemang också är så osannolik som allting kan vara. Det som verkligen räknas här är sannolikheten för "Det finns något" i motsats till "Det finns inget".

Är den statistiska förklaringen vetenskaplig? Forskare erbjuder stereotypt kausala förklaringar. Dessa är inte genomförbara med tanke på den omfattande läsningen av "Varför finns det något snarare än ingenting?". Elliott Sober (1983) hävdar dock att forskare också accepterar”jämviktsförklaringar”. Dessa förklarar den faktiska situationen som resultatet av de flesta eller alla möjliga initialtillstånd. Det finns inget försök att spåra den väg som det faktiska initialtillståndet utvecklades till den nuvarande situationen. Det räcker att resultatet är obevekligt. Varför har jag tillräckligt med syre för att andas, trots att alla syremolekyler kunde ha samlats i ett hörn av mitt rum? Fysikern förklarar att även om detta specifika arrangemang är lika troligt som alla andra, överväger den överväldigande majoriteten av arrangemangen inte syre.

2. Finns det högst en tom värld?

De flesta filosofer skulle ge Peter van Inwagens förutsättning att det inte finns mer än en tom värld. De har utbildats för att modellera den tomma världen på den tomma uppsättningen. Eftersom en uppsättning är definierad i termer av sina medlemmar kan det vara högst en tom uppsättning.

Emellertid differentierade medeltida filosofer tomma världar genom kraften på platser inom dessa världar (Grant 1981). Fördömningen av 1277 tvingade de aristoteliska filosoferna att erkänna möjligheten till ett tomrum (att respektera Guds allmakt och den kristna skapelseläran från ingenting). De flesta tänkare behöll Aristoteles antagande att det fanns ett unikt centrum för universum. Om stenar infördes i en sådan värld skulle de alla gå mot deras naturliga läge i universumets centrum. (Aristoteles använder denna punkt för att ge en spektakulär förklaring av varför det inte finns två jordar; de skulle ha kolliderat!) Nicole Oresme föreställde sig dock en värld utan något centrum. Han förutspådde att klipporna skulle gå mot varandra. Eftersom luft, eld, jord och vatten hade sina egna platser i Aristoteles fysik,fjortonde århundrade filosofer kunde föreställa sig världar som skilde sig åt vilka av dessa platser att behålla. Tomrummet avbildades sällan som homogent.

Aristoteles värld var självstyrd. Objekt har krafter som kollektivt förklarar universums ordning. Tänkare i den Abrahamiska traditionen ersatte Aristoteles osynliga handförklaring med Guds dolda hand. Gud dikterade naturlagar som han gjorde regelbundna justeringar (som urmakare som regelbundet servade sina skapelser och korrigerade de ackumulerade felen). Reflektion över Guds perfektion fick så småningom dessa gudomliga ingripanden att verka som en otäck liten mot Guds förkunskap. Efter att miraklen upphävdes, gick Gud själv i pension. Det som var kvar var naturlagarna. Eftersom det inte längre fanns någon begränsning för vad lagar måste vara, ser den verkliga världen mycket kontingent. Vid första rodnen berättar detta för Inwagens sannolika argument. Men lagens beredskap ger också möjligheten att individualisera tomma världar genom deras lagar (Carroll 1994, 64). Till exempel säger Isaac Newtons första rörelselag att ett ostört objekt kommer att fortsätta i rörelse i en rak linje. Några tidigare fysiker föreslog att ett sådant objekt kommer att sakta ner och tenderar att resa i en cirkel. Denna tomma värld skiljer sig från den Newtonska tomma världen eftersom olika kontrafaktiska uttalanden är sanna för den.

Om variationer i tomma världar kan upprätthållas av skillnader i lagarna som gäller dem kommer det att finnas oändligt många tomma världar. Gravitetskonstanten i en tom värld kan vara lika med ett riktigt antal mellan 0 och 1, så det finns mer än otroligt många tomma världar. Faktum är att oändlighetens ordning som uppnås genom uppsättningen av befolkade möjliga världar kommer att matchas med uppsättningen tomma världar.

John Heil (2013) är överraskad av detta krig om de möjliga världarna. Efter att ha gett upp lagmakaren bör vi ge upp lagarna. När vi återvänder till en självstyrd värld kommer det inte bli någon frestelse att se världen som en lycklig olycka. När allt kommer omkring ser vi bokstavligen inte tillstånd som kontingenter. Beredskap, till skillnad från färg eller form, är inte märkbar. Det finns inte heller någon presumtion för att betrakta stater som kontingent. Enligt Heil, "Varför finns det något snarare än ingenting?" skyldar sin brådska till en partisk bakgrundsteori, inte en neutral domare som perception eller metodik.

Även om möjliga världar blev intensivt populära bland analytiska filosofer efter revolutionära framsteg i modal logik på 1960-talet, får de liten uppmärksamhet från existentialister. Deras diskussion av föremål är mer i linje med befogenheter ontologi förespråkat av Heil. I själva verket föreställer vissa existensialister ingenting som en slags kraft som hindrar varje objekts existens. Eftersom det finns något snarare än ingenting, kan någon sådan nihilaterande kraft inte ha blivit avmarkerad. Vad kunde ha blockerat det? Robert Nozick (1981, 123) leksaker med en tolkning av Heidegger där denna nihilating kraft är självförstörande. Denna typ av dubbelnegation avbildas i Beatles film Yellow Submarine. Det finns en varelse som zoomer runt som en dammsugare och tömmer allt i sin väg. När detta hot äntligen vänder sig själv,en rikt befolkad värld dyker upp.

Vissa kulturer har skapande myter som påminner om Yellow Submarine. Heidegger skulle avföra dem som olämpliga historiska. "Varför finns det något snarare än ingenting?" handlar inte om världens ursprung. Att öka den vetenskapliga respekten för skapelseshistorien (som med Big Bang-hypotesen) skulle fortfarande lämna Heidegger invändningar om att fel fråga tas upp.

3. Kan det finnas en förklarande ram för frågan?

Vissa håller inte med van Inwagens antagande att varje möjlig värld är lika sannolik som någon annan (Kotzen 2013). Det har funnits metafysiska system som gynnar mindre befolkade världar.

Faktum är att den ursprungliga leverantören av möjliga världar, Gottfried Leibniz, föreställde möjliga saker som konkurrerande för att bli faktiska. Ju mer en sak konkurrerar med andra saker, desto mer troligt kommer det att finnas något som hindrar det från att bli verkligt. Vinnarna i Leibnizs kamp för existens är kooperativa. De passar unikt till den nisch som bildas av andra saker. Detta viktiga hål i existensen förmedlar implicit information om allt. Den lilla biten som inte är det, berättar om allt som finns.

Å ena sidan är denna metafysiska partiskhet till förmån för enkelhet uppmuntrande eftersom den antyder att den verkliga världen inte är för komplicerad för mänsklig förståelse. Forskare har trängt in djupt in i den fysiska världen med principer som betonar parlamentarik och enhetlighet: Ockhams rakkniv, den minsta ansträngningsprincipen, den antropiska principen etc.

Å andra sidan oroade Leibniz att den metafysiska förspänningen för enkelhet, när den drivs till sin logiska slutsats, ger den pinsamma förutsägelsen att det inte finns något. När allt kommer omkring skulle en tom värld vara fri från föremål som försöker böja varandra. Det är världen som kräver minst ansträngning för att producera (Gör bara ingenting!) Och upprätthålla (Fortsätt göra ingenting!). Så varför finns det något snarare än ingenting?

Leibniz oro kräver en limbo mellan varelse och icke-varelse. Om saker och ting i detta limbotillstånd egentligen inte existerar, hur kan de då förhindra att något annat existerar?

Leibniz's limbo illustrerar en förklarande fälla. För att förklara varför något existerar tilltalar vi vanligtvis existensen av något annat. Det finns bergskedjor på jorden eftersom det finns plattor på ytan som långsamt kolliderar och kraschar mot varandra. Det finns ringar runt Saturnus eftersom det finns en enorm mängd av spillror som kretsar runt planeten. Detta förklaringsmönster är inte möjligt för "Varför finns det något snarare än ingenting". Om vi till exempel svarar "Det finns något för att Universal Designer ville att det skulle finnas något", tar vår förklaring för givet att Universal Designer finns. Någon som ställer frågan på ett heltäckande sätt kommer inte att ge Universal Designer som utgångspunkt.

Om förklaringen inte kan börja med någon enhet, är det svårt att se hur någon förklaring är genomförbar. Vissa filosofer drar slutsatsen "Varför finns det något snarare än ingenting?" är obesvarbar. De tror att frågan stubbar oss genom att ställa ett omöjligt förklarande krav, nämligen, Druva förekomsten av något utan att använda några existentiella lokaler. Logiker ska inte känna sig mer skämmas över sin oförmåga att utföra detta avdrag än geometrar ska skämmas över att de inte kunde kvadratera cirkeln.

David Hume erbjuder ett tröstpris: vi kan fortfarande kunna förklara existensen av varje händelse även om det är omöjligt att förklara allt tillsammans. Anta att universum är befolkat med en oändlig rad dominor. Fallet på varje domino kan förklaras av föregångens fall.

Men vad ansvarar för arrangemanget till att börja med? Varför finns det någonting inom vårt diskursområde? Det finns en tradition att förneka att denna typ av omfattande utfrågningar är sammanhängande. Principer som gäller inom ett system behöver inte tillämpas på själva systemet.

Finns det en värld? Kan världar räknas på det sätt som förutsätts av modal metafysik? Tvivel om absolut generalitet kan komma från logisk teori om kvantifiering (Rayo 2013). De kan också bubbla upp från misstankar om abstraktion (Maitzen 2012). En sort som KITTEN berättar för oss sakens natur och ger därmed kriterier för räkning och uthållighet. THING är en dummy sortal. Hur många saker har du när du har en kapslad penna? Frågan kan inte besvaras eftersom du inte har fått kriterier för huruvida locket och pennan räknas som separata objekt. Alla frågor om existens måste sorteras på ett slags sätt. Därför är frågan om varför det finns något snarare än ingenting ofullständigt. När vi har åtgärdat ofullständigheten med en sort, kommer frågan att besvaras av vetenskapen.

Empiriker som Hume förnekar att allting kan bevisas med enbart förnuft. Rationalister har varit mer optimistiska. Många har gett förhands bevis på Guds existens. Ett sådant bevis skulle fungera som en förklaring till varför det finns något. Om Gud existerar finns det något. Gud är ju något.

Men skulle Gud vara den rätta typen av något? Om vi bara söker ett a priori bevis på något (någonting alls!), Varför inte vila med en matematisk demonstration att det finns ett heltal mellan en kvadrat och en kub? Det måste finnas ett sådant heltal eftersom 25 är en kvadrat och 27 är en kub och endast ett heltal kan vara mellan 25 och 27. Därför finns det något. Varför kommer detta av som ett matematiskt skämt?

4. Begränsningen till konkreta enheter

Van Inwagens svar är att vi faktiskt är intresserade av konkreta saker. Ett sandkorn, en kamel och en oas är vardera konkreta enheter. De är en del av kausalordningen. Däremot orsakar abstrakta enheter (siffror, uppsättningar, möjliga världar) ingenting. De som antar principen att endast orsaker är verkliga kommer att bli nominalister; allt är konkret.

En andra karaktärisering av konkreta enheter är i termer av lokalisering; en konkret enhet har en position i rum eller tid. Eftersom konkreta enheter är belägna har de gränser med sin miljö. (Det enda undantaget skulle vara en enhet som tog allt utrymme eller hela tiden, säger naturen.)

Visst har punkter i rum och tid platser. Men konkreta enheter är bara av misstag var och när de är. Alla konkreta enheter har inneboende egenskaper (som gör deras gränser naturliga snarare än konventionella, säger Efird och Stoneham (2005, 314)). Deras natur är inte uttömd av sina relationer med andra saker. Max Black föreställer tvillingjärn sfärer i ett annars tomt universum. Sfärerna är distinkta men har samma förhållanden och samma inneboende egenskaper.

Alla materiella saker är konkreta men vissa konkreta saker kan vara väsentliga. Skuggor och hål har platser och varaktigheter men de är inte gjorda av något material. Det finns främmande ljus i skuggor och främmande material i hål; men dessa är föroreningar snarare än beståndsdelar. Sprickor kan spridas, räknas och döljas. När vi erkänner att det finns sprickor, får vi en oväntad transcendental förklaring av varför det finns något: Om det inte finns något så finns det ingen frånvaro. Därför finns det något (antingen en positiv konkret enhet eller en frånvaro).

Ontologiska pluralister avfärdar inte detta bevis som sofistik. Kris McDaniel (2013, 277) anser att beviset är trivialt korrekt. För att ta upp en mer intressant fråga följer McDaniel Aristoteles princip att det finns många sätt att vara. Ur pluralistens perspektiv är debatt om huruvida hål existerar tvetydig. Frånvarovänner använder en bred känsla av varelse. Hålens fiender talar från en högre länk i varandekedjan. Från denna höjd beror hål på deras värdar och kan därför inte vara lika verkliga. Alexius Meinongs samtal om uppehälle hänvisar till den lägsta nivån av varelse. "Varför finns det något?" är en helt legitim fråga enligt McDaniel.

Om det finns själar eller kartesiska sinnen, kommer de också att betraktas som immateriella, konkreta enheter. Även om de inte tar plats tar de tid. En idealist som George Berkeley kunde fråga "Varför finns det något snarare än ingenting?" även om han var övertygad om att materiella saker inte är möjliga.

William James förnekade att hans försvar för parapsykologi gav en resurs för att svara, "Hur kommer världen att vara här alls istället för den icke-enhet som kan föreställas på sin plats?" Filosofi, vare sig det är naturligt eller övernaturligt, kan inte göra några framsteg i frågan "för från ingenting till att det inte finns någon logisk bro" (1911, 40). James avslutar:”Frågan om att vara är den mörkaste i all filosofi. Vi alla är tiggare här, och ingen skola kan tala föraktligt om en annan eller ge sig själv överlägsen luft "(1911, 46).

Även om alla konkreta saker är i rum eller tid, är varken rum eller tid konkreta saker. Var skulle rymden vara? När skulle tiden inträffa? Dessa frågor kan bara besvaras om utrymme finns i ett annat högre utrymme. Tiden skulle dateras inom en annan tid. Eftersom samma frågor kan ställas för högre ordningsutrymme och högre ordningstid, skulle vi möta ett oändligt regress.

Det finns ingen tradition att undra”Varför finns det utrymme och tid?”. En anledning är att rum och tid verkar vara en ram för att det finns några kontingenta saker.

Absolutister tänker på ramverket som existerande oberoende av vad den ramar in. Till exempel kännetecknade Newton rymden som en evig, homogen, tredimensionell behållare i oändlig omfattning. Han trodde att världen var tom för föremål under en oändlig period före skapelsen (avsatte en allmänt Gud). En tom värld skulle bara vara en fortsättning på det skapandet avbröt.

Andra tror att ramverket beror på vad det ramar in. Precis som Leibniz, avbildade Albert Einstein (eller "bild") rymden som en abstraktion från förhållandena mellan föremål. Följaktligen kan rymden beskrivas med samma metaforer som vi använder för släktträd. Kanske blir utrymmet större. Kanske utrymmet är krökt eller snett eller har hål. Det finns mycket utrymme att undra varför rymden har de egenskaper som det har. Men eftersom rymden är en abstraktion från objekt, svar på alla gåtor om rymden minskar till frågor om objekt. Man kan undra varför det finns utrymme. Men detta är bara för att undra varför det finns föremål.

5. Beredskapsdilemmaet

Alla konkreta saker verkar vara betingade varelser. Exempelvis skulle planeten Jorden inte ha existerat om saken som nu utgör vårt solsystem bildat, som vanligt, två stjärnor i stället för en. Om ingen konkret sak är ett nödvändigt varelse, kan ingen konkret sak förklara existensen av konkreta saker.

Även om Gud inte är konkret, skulle bevis på hans existens väcka hopp om att förklara existensen av konkreta saker. Till exempel antyder skapelsen av Genesis att Gud skapade allt utan att förlita sig på några föregående ingredienser. Berättelsen antyder också att Gud hade en anledning att skapa. Om det här kontot skulle kunna bekräftas skulle vi ha en förklaring av varför det finns några konkreta saker.

Denna gudomliga förklaring hotar att förklara uppgifterna. Med tanke på att Gud är ett nödvändigt varelse och att Guds existens kräver jordens existens, då skulle Jorden vara ett nödvändigt varelse snarare än ett kontingent varelse.

Dilemmaet generaliserades av William Rowe (1975). Tänk på alla eventuella sanningar. Samtidigt med alla dessa sanningar är i sig en kontingent sanning. Å ena sidan kan denna konjunktion inte förklaras av någon betingad sanning, eftersom konjunktionen redan innehåller alla kontingenta sanningar; förklaringen skulle vara cirkulär. Å andra sidan kan denna förbindelse inte förklaras med en nödvändig sanning eftersom en nödvändig sanning bara kan innebära andra nödvändiga sanningar. Detta dilemma antyder att "Varför finns det några betingade varelser?" är omöjligt att svara.

Rowe förutsätter att ett svar måste vara en deduktiv förklaring. Om det finns "slutsatser till den bästa förklaringen" eller induktiva förklaringar, kan det finnas ett sätt genom hornen i Rowes dilemma.

Det finns fortfarande hopp om att Rowes dilemma kan omgås genom att visa att den tomma världen inte är en verklig möjlighet. Därefter retort till "Varför finns det något snarare än ingenting?" är "Det finns inget alternativ till att det finns något!".

"Det kan finnas ingenting" är felaktigt när det läses på epistemiskt sätt. (Grovt sagt är ett förslag epistemiskt möjligt om det överensstämmer med allt som är känt.) För vi vet att något faktiskt finns och kunskap om verklighet utesluter alla konkurrerande epistemiska möjligheter. Men när man läser metafysiskt verkar 'det kan finnas ingenting' sant. Så "Varför finns det något snarare än ingenting?" är hittills en levande fråga.

Frågan undermineras inte av kunskapens förhandsstatus om att något finns. (Jag vet a priori att något existerar eftersom jag känner till att jag existerar och vet att detta medför "Något finns".) Kunskap, till och med en priori kunskap, om att något faktiskt är sant är förenligt med okunnighet om hur det kan vara sant.

Resterande nyfikenhet är möjlig även när förslaget är känt för att vara en nödvändig sanning. Ett reduktion av absurd bevis på att 1 - 1/3 + 1/5 - 1/7 + … konvergerar till π / 4 kan övertyga ett om att det inte finns något alternativ utan att belysa hur det kan vara sant. För denna brute bevisstil förklarar inte hur π vandrade in i lösningen. (Reductio ad absurdum visar bara att en motsägelse skulle följa om slutsatsen inte var sant.) Detta medför möjligheten att till och med en logisk demonstration av den metafysiska nödvändigheten av "Något existerar" fortfarande kan låta oss fråga varför det finns något snarare än ingenting (dock det skulle inte längre vara undern över att det finns något). Detta får Andrew Brenner (2016) att förneka att 'Varför finns det något snarare än ingenting?' är begränsad till villkorade enheter. Brenner hävdar att frågan är mycket tvetydig. I bästa fall finns det bara en familjens likhet mellan frågorna som diskuteras. Det som verkar vara oenighet är för ofta en muntlig tvist.

6. Positiva sannings intuitiva företräde

Henri Bergson hävdade att ingenting förhindras av verklighetens positiva natur. Frånvaron av en kvinnlig påve är inte ett rent faktum. "Det finns inte en kvinnlig påve" görs sann genom ett positivt faktum såsom den katolska kyrkans reglering att alla präster är män och praxis att dra påvar från prästerskapet. När vi väl har de positiva fakta och begreppet negation kan vi härleda alla negativa fakta. "Det finns inget" skulle vara ett kontingent, negativt faktum. Men då måste det grundas på någon positiv verklighet. Den positiva verkligheten skulle säkerställa att det finns något snarare än ingenting.

Människor har en stark intuition att positiva sanningar, som "Elefanter är enorma" är mer grundläggande än negativa sanningar som "Elefanter hoppar inte". Robustiteten i denna tendens gör negativa saker till föremål för underhållning. Tänk på professorens kommentar under hans kyliga bankett i Lewis Carrolls Sylvie och Bruno Avslutad.

”Jag hoppas att du kommer att njuta av middagen, som den är; och att du inte kommer att bry dig om värmen, som den inte är.”

Meningen lät bra, men på något sätt kunde jag inte riktigt förstå den … (kapitel 22)

Hur kan vi upptäcka frånvaro? De verkar kausalt inerta och så inte den typ som vi kunde kontrollera empiriskt. Negativa sanningar verkar överflödiga; det finns inga fler sanningar än de som medfört alla positiva sanningar. De negativa sanningarna verkar psykologiska; vi hävdar bara negativa sanningar för att uttrycka en frustrerad förväntan. När Jean Paul Sartre (1969, 41) anländer sent för att han ska utnämnas med Pierre på caféet, ser han frånvaron av Pierre men inte frånvaron av hertigen av Wellington.

Filosofer har haft mycket problem med att bekräfta någon av dessa intuitioner. Bertrand Russell (1985) arbetade kraftigt för att minska negativa sanningar till positiva sanningar. Russell försökte parafrasera "Katten är inte på mattan" eftersom "Det finns en situation som är oförenlig med att katten är på mattan". Men denna parafras är hemligt negativ; den använder "inkompatibel" vilket betyder inte kompatibel. Han försökte modellera 'Inte p' som ett uttryck för vantro som s. Men "otro" betyder att tro att något inte är fallet. Är det till och med tydligt att frånvaron är kausalt inerta? Fångade gruvarbetare dödas av frånvaro av syre. Till slut övergav Russell sin intuition att verkligheten är positiv. I en berömd föreläsning på Harvard drog Russell slutsatsen att det finns irreducerbart negativa fakta. Han rapporterar att detta nästan orsakade ett upplopp.

Om det inte var för hotet mot den sociala ordningen kan man ställa intuitionen på huvudet: Negativa sanningar är mer grundläggande än positiva sanningar. Ur logisk synvinkel finns det ett större löfte om en minskning av positiva sanningar till negativa sanningar. Positiva sanningar kan analyseras som negationer av negativa sanningar eller kanske som frustrerad misstro. Positiva sanningar skulle då vara de redundanta hanger-ons, som hålls i omlopp av våra väl dokumenterade svårigheter att hantera negativ information. Tänk på fotografiska negativ. De verkar mindre informativa än positiva tryck. Men eftersom utskrifterna tillverkas av negativen måste negativen bara vara svårare att bearbeta.

Så lika svårt som negation kan vara psykologiskt, det är lättare att arbeta med än de alternativ som Henry Sheffer föreslår. 1913 demonstrerade han att alla logiska anslutningar kan definieras i termer av dubbelkonjunktionen, nu känd som NAND (kort för INTE OCH). Sheffer översätter 'p NAND q' som 'antingen inte p eller inte q'. 'Not p' definieras som 'p NAND p'. Sheffer konstaterar att dual of disjunction, NOR (kort för INTE ELLER), också kan definiera alla anslutningar. Sheffer översätter 'p NOR q' som 'varken p eller q'. Ur logisk synvinkel är negation fördelbar. Detta väcker hopp om att alla negationernas paradoxer kan översättas bort.

Bertrand Russell införlivade snabbt NAND i Principia Mathematica. Sheffers funktioner har också varit en bra ekonomi för manövermanövreringen av samlingslinjesymboler av datorer (vilket bevittnas av populariteten hos NAND-grindar och NOR-grindar). Men människor har problem med att uppnå flytande med Sheffer anslutningar. Till och med Sheffer översätter dem negativt. Psykologiskt hörs fraserna "antingen inte p eller inte q" och "varken p eller q" som en dubbel dos av negation snarare än som ett alternativ till negation.

Men vi kunde låta datorer göra vår metafysik precis som vi låter dem göra våra skatter. Den enda allvarliga invändningen är att problem med negation inte försvinner när vi översätter till konstgjorda språk. Exempelvis kvarstår utmaningen med negativa existentiella meningar som "Pegasus existerar inte" när den översätts till "Pegasus existerar NAND Pegasus existerar". Varje önskan att göra "Pegasus existerar inte" kommer ut riktigt motiverar en önskan att göra "Pegasus existerar NAND Pegasus existerar" kommer ut. (Eftersom klassisk logik inte tillåter tomma namn, kommer NANDs existentiella mening inte att vara sant.)

Det mer allmänna oroet är att problemen som är naturligt soffade i termer av negation kvarstår när de översätts till ett annat logiskt ordförråd. Med tanke på att översättningen bevarar betydelsen av den filosofiska gåten, kommer den också att bevara dess svårigheter.

Vi deltar i negativt tänkande för att undvika mycket komplicerat positivt tänkande. Vad är sannolikheten för att få minst ett huvud i tio kast av ett mynt? I stället för att direkt beräkna sannolikheten för denna mycket disjunktiva positiva händelse, byter vi till ett negativt perspektiv. Vi beräknar först sannolikheten för en total frånvaro av huvuden och utnyttjar sedan komplementregeln: Sannolikhet (minst ett huvud) = 1 - Sannolikhet (inga huvuden). Ett lämpligt anagram över NEGATIVISMEN är TIDSBESLUTANDE.

Vissa möjliga världar är lättare att tänka negativt på. Thales sa att allt är vatten. Anta att han hade nästan rätt utom för att det finns två bubblor. Dessa två frånvaro av vatten blir de intressanta spelarna (precis som två droppar vatten i ett annars tomt utrymme blir intressanta spelare i det dubbla av detta universum). Hur skulle dessa bubblor relatera till varandra? Skulle bubblorna stöta varandra? Skulle bubblorna inte påverkas ömsesidigt? Djupt tänkande om tyngdkraften ger slutsatsen att bubblorna skulle locka varandra! (Epstein 1983, 138–9)

Risken för att dra metafysiska slutsatser från psykologiska preferenser görs särskilt livlig av karikaturer. Vi vet att karikaturer är överdrivna framställningar. Trots den olagliga snedvridningen (och faktiskt på grund av det) känner vi lättare igen människor från karikaturer snarare än från trogna porträtt.

För navigationsändamål föredrar vi schematiska tunnelbanekartor framför kartor som gör rätt mot spårlinjernas längder och kurvor. Men detta är inte en grund för att dra slutsatsen att verkligheten är motsvarande schematisk.

Vår förkärlek för positivt tänkande skulle kunna återspegla ett objektivt inslag i vår värld (istället för att vara en ren antropocentrisk projektion av en tankestil). Men om denna objektiva positivitet i sig är kontingent, förklarar den inte varför det finns något snarare än ingenting. För att Bergsons förklaring ska lyckas måste verklighetens positiva natur vara ett metafysiskt nödvändigt inslag.

7. Subtraktionsargumentet

Thomas Baldwin (1996) förstärker möjligheten till en tom värld genom att förfina följande tankeexperiment: Föreställ dig en värld där det bara finns ändå många objekt. Anta att varje objekt försvinner i följd. Så småningom springer du ner till tre objekt, två objekt, ett objekt och sedan Poof! Det är din tomma värld.

Vad som kan göras tillfälligt kan göras modellt. Det finns bara en liten skillnad mellan en möjlig värld med hundra objekt och en möjlig värld med bara nittionio och därifrån…. Tja, gör bara aritmetiken!

Kan subtraktionen slutföras om det nödvändigtvis finns oändligt många saker? Penelope Maddy (1990) hävdar att enhetsuppsättningar är konkreta enheter som delar sina medlemmars plats. Existensen av en konkret enhet skulle garantera att det finns oändligt många. Följaktligen skulle det inte finnas några ändliga världar.

Baldwin undviker det här problemet med en annan definition. Konkreta enheter bryter mot Leibniz princip om identitet av oskiljaktigheter. Konkreta saker kan ha exakta dubbletter. Till exempel kan Cameron Winklevoss ha en tvilling som PERFEKT liknar honom (till skillnad från hans homozygotiska tvilling Tyler Winklevoss). Däremot kan enhetsuppsättningen bestående av Cameron Winklevoss inte ha en perfekt tvilling. Alla uppsättningar följer Leibniz princip om oskiljaktigheters identitet och så räknar Baldwin dem som abstrakta enheter.

Geraldine Coggins (2010, kapitel 4) hävdar att Baldwins definition av konkretitet är underlägsen den vanliga spatiotemporala definitionen. Hon anser skillnaden mellan intrinsiska och extrinsiska egenskaper som för problematisk för att grunda skillnaden mellan konkreta och abstrakta objekt.

En annan oro är att oändlig spridning kan fällas ut genom konstitutionens relation. Antag att varje del av en konkret enhet i sig är konkret. Antag också att konkreta enheter är oändligt delbara (vilket verkar naturligt med tanke på att rymden är tät). Ett oändligt komplicerat objekt kan inte knäppas bort med något antal ändliga bitar.

Gonzalo Rodriguez-Pereyra (2013) föreslår att vi istället tar stora oändliga bitar. Istället för att subtrahera enhet efter enhet, subtrahera med biten (av oändligt sammansatta enheter).

Våra metafysiska beräkningar påverkas subliminalt av hur vi föreställer möjliga världar (Coggins 2010, kapitel 3). Om möjliga världar är tänkta som behållare, kan de tömmas helt. På samma sätt, om möjliga världar är avbildade som berättelser (säger maximalt konsekventa sätt saker kan ha varit), kommer vårt bibliotek att innehålla en berättelse som saknar konkreta enheter som karaktärer. Men om möjliga världar avbildas merologiskt, som jätte konglomerat av konkreta föremål (Lewis 1986), faller vår subtraktion innan vi når noll. På samma sätt, om möjliga världar kräver en aktiv konstruktion (säg Ludwig Wittgensteins imaginära omarrangemang av föremål som dras från den verkliga världen), säkerställer själva konstruktionsprocessen att det finns vissa konkreta föremål i alla möjliga världar.

Någon slags bakgrundsteori om möjliga världar behövs. För utan denna materiella vägledning verkar subtraktionsargumentet ogiltigt. Mer specifikt, från ett metafysiskt neutralt perspektiv, verkar det faktum att det är möjligt för varje objekt att inte existera förenligt med att det är nödvändigt att minst ett objekt finns.

Grundaren av den modala logiken, Aristoteles, har särskild anledning att förneka att "nödvändigtvis (p eller q)" innebär "nödvändigtvis p eller nödvändigtvis q". Aristoteles trodde att alla abstrakta enheter beror på konkreta enheter för deras existens. Ändå trodde han också att det finns nödvändiga sanningar. En viss individs existens är betingad men det är nödvändigt att vissa individer existerar.

Vetenskapliga läroböcker vimlar av kontingenta abstrakta enheter: ekvatorn, Jupiters tyngdpunkt, NASA: s rymdbudget, etc. Det tjugonde århundradets matematik gör uppsättningarna centrala. Uppsättningar definieras i termer av sina medlemmar. Därför är varje uppsättning som innehåller en villkorad enhet i sig själv en villkorad enhet. Varje uppsättning som innehåller Cameron Winklevoss är en abstrakt enhet som inte har någon vikt eller färg eller elektrisk laddning. Men det beror fortfarande på Winklevoss för dess existens.

Matematik kan rekonstrueras i termer av uppsättningar med antagandet att något finns. Från Cameron Winklevoss kan setteoretiker härleda den uppsättning som innehåller honom, sedan den uppsättning som innehåller den uppsättningen, sedan den uppsättning som innehåller den större uppsättningen, och så vidare. Genom arachnophilic finess kan all matematik rekonstrueras från uppsättningar. Men grundandet av all matematik på Cameron Winklevoss skulle misslyckas med att återspegla den nödvändiga statusen för matematisk sanning. Genom att grunda matematik på ett nödvändigt varelse som Gud skulle främja ateister. Så ekumeniska setteoretiker snurrar istället denna fantastiska struktur från bara den uppsättning som inte beror på existensen av någonting: den tomma uppsättningen. Detta är den närmaste matematiker som skapas från ingenting!

Detta undviker inte all kontrovers. Tidigare uppsättningsteoretiker och en rad samtida metafysiker avvisar den tomma uppsättningen. Ändå gör konstruktionens skönhet många av sina kollegor mottagliga för Wesley Salmons ontologiska argument:”Fusken säger i sitt hjärta att det inte finns någon tom uppsättning. Men om det var så, skulle uppsättningen för alla sådana uppsättningar vara tom, och därför skulle det vara den tomma uppsättningen.”

EJ Lowe (2013, 192) hävdar för narren: Två uppsättningar är identiska exakt om de har samma medlemmar. Så identiteten på en uppsättning är baserad på medlemmarnas identitetsvillkor. I frånvaro av medlemmar är uppsättningen fel definierad. Matematiker kan använda det som en användbar fiktion. Men nyttan bör inte förväxlas med sanningen. Eftersom matematiska uttalanden som "Det första primtalet efter 1 000 000 är 1 000 003" är nödvändiga sanningar och endast kan göras sanna genom förekomsten av ett kontingent varelse, som Cameron Winklevoss, drar Lowe slutsatsen att det nödvändigtvis finns minst en kontingent varelse. Följaktligen är den tomma världen omöjlig även om det inte finns några nödvändiga varelser.

Det finns andra metafysiska system som gör existensen av vissa konkreta enheter nödvändiga utan att antyda att det finns nödvändigtvis existerande konkreta saker. I sin Tractatus-fas tar Ludwig Wittgenstein en värld som en helhet av fakta. Ett faktum består av ett eller flera objekt relaterade till varandra på ett visst sätt. Genom en selektiv uppmärksamhet koncentrerar vi oss bara på föremålen eller bara på relationerna. Men objekt och relationer är alltid ofördelaktigt bundna med varandra. Eftersom varje faktum kräver åtminstone ett objekt, skulle en värld utan föremål vara en värld utan fakta. Men en saklös värld är en motsägelse i termer. Därför är den tomma världen omöjlig.

Trots det är övertygelsen av subtraktionsargumentet inte helt gisslan för bakgrundsteorier om möjliga världarnas natur. Även de med metafysiska system som garanterar att det finns vissa konkreta enheter känner press för att revidera dessa system för att rymma den tomma världen, eller åtminstone att leta efter ett kryphål som skulle göra deras system kompatibelt med Baldwins tankeförsök.

Tänk på kombinatoristen David Armstrong. Så småningom övergick han till den tomma världen genom att koppla av sin berättelse om sanningsmakare. En sanningsmakare är ett verklighetsverk som gör ett uttalande sant. Armstrong anser att varje kontingent sanning görs sann av en sanningsmakare och har utövat principen kraftfullt mot analytiska beteendemän, fenomenalister, nominalister och presentister. Eftersom det inte kan finnas någon sanningskapare för en tom värld, verkar Armstrong ha en andra invändning mot den tomma världen (kompletterar invändningen baserat på hans kombinatoriska uppfattning om en möjlig värld). Ändå hävdar Armstrong (2004, 91) istället att den tomma världen kunde låna sanningsmakare från själva världen. Hans idé är att sanningsmakarna för möjligheter är faktiska objekt och att dessa faktiska objekt kan fungera som sanningsmakare för den tomma världen. David Efird och Tom Stoneham (2009) motsätter sig att världen över sanningsmakare skulle vara lika praktiskt för de analytiska behaviorister, fenomenalister och deras svårigheter. Oavsett om Armstrong har motsägt sig själv eller inte, har han illustrerat subtraktionsargumentets övertygande.

8. Ontologisk neutralitet

Aristoteles antar att universella generaliseringar har existentiell import; "Alla gudar är odödliga" innebär att det finns gudar. Samtida logiker är överens om att universella kvantifierare har existentiell import: panteism, "Allt är gud", innebär teism, "Det finns en gud". Men samtida logiker skiljer sig från Aristoteles när man analyserar universella generaliseringar som villkor. De tror att "alla gudar är odödliga" har formen "För varje sak, om det är en gud, så är det odödligt". Så om det inte finns några gudar, är villkoren vakuum. Detta förklarar varför ateisten konsekvent kan argumentera: Alla gudar är odödliga. Immortality är omöjligt. Därför finns det inga gudar.

Samtida logiker är också imponerade av den intuitiva ekvivalensen mellan "Alla män är dödliga" och dess kontrapositiva "Alla odödliga är icke-män". Denna ekvivalens förutsägs av hypotesen att universella generaliseringar är villkor.

Tolerans mot vakuum sanna generaliseringar hindrar inte modern klassisk logik från att utesluta en tom värld. Eftersom dess universella kvantifierare har existentiell import, innebär var och en av dess logiska lagar att det finns något. Till exempel innebär principen om identitet, allt är identiskt med sig själv. Det finns något som är identiskt med sig själv. Alla typer av attraktiva slutsatser äventyras av den tomma världen.

Logiker behandlar inte deras intolerans mot den tomma världen som en resurs för metafysiker. De vill inte engagera sig i metafysiska tvister. De anser att logiken bör vara neutral när det gäller allting. De längtar efter att korrigera denna”defekt i logisk renhet” (Russell 1919, 203).

Idealet om ontologisk neutralitet har lett till att vissa filosofer avvisar klassisk logik. Ett direkt svar skulle vara att utmana den existentiella importen av de klassiska kvantifierarna.

Förespråkare för”fri logik” föredrar att utmana den existentiella förutsättningen för singulära termer (Lambert 2003, 124). I klassisk logik måste namnen ha bärare. Den fria logiken saknar denna begränsning och därför är det viktigt att tomma namn som i "Sherlock Holmes är en detektiv" och negativa existensialiteter som "Pegasus existerar inte". Förespråkare för fri logik antyder att dessa avgångar är ett nödvändigt villkor för att inte trivialt antyda en existentiell förslag. Jan Heylen (2017) håller med men hävdar att fri logik trivialt innebär andra existensiella meningar. Han drar slutsatsen att alla deduktiva svar på frågan får frågan. Bakgrundslogiken intränger alltid.

I alla fall skulle förändringarna som rekommenderas av gratis logiker säkert undergräva WV Quines (1953a) populära kriterium för ontologiskt engagemang. Quine säger att vi kan läsa av vår ontologi från de existentiellt kvantifierade uttalanden som utgör våra väl accepterade teorier. Till exempel, om evolutionsteorin säger att det finns vissa arter som utvecklats från andra arter, och om vi inte har något sätt att parafrasera detta påstående, är biologer engagerade i att det finns arter. Eftersom filosofer inte kan förbättra legitimationen för ett vetenskapligt åtagande, skulle metafysiker också vara skyldiga att acceptera arter.

Så hur försvarar Quine sitt kriterium om ontologiskt engagemang från hotet från den tomma domänen? Genom kompromiss. Normalt tänker man på en logisk teorem som ett förslag som rymmer i alla domäner. Quine (1953b, 162) antyder att vi försvagar kravet på att inneha i alla icke-tomma domäner. Under de sällsynta omständigheter där det tomma universum måste beaktas finns det ett enkelt sätt att testa vilka satser som kommer att tillämpa: räkna alla universella kvantifieringar som sanna och alla existentiella kvantifieringar som falska och beräkna sedan för de återstående teorema.

Är Quine att vara ad hoc? Kanske. Men undantag är vanliga för idéer i samma familj som den tomma domänen. Exempelvis stoppar instruktörerna sina naturliga mönster för att tänka på delning för att undvika den katastrof som uppstår genom att tillåta delning med noll. Om siffror var ord, skulle noll vara ett oregelbundet verb.

9. Problemet med flera noteringar

Många av de principer som används för att utesluta total tomhet utesluter också små fickor med tomhet. Leibniz säger att den faktiska världen måste ha något snarare än ingenting eftersom den faktiska världen måste vara den bästa av alla möjliga världar, och något är bättre än ingenting. Men av samma resonemang drar Leibniz slutsatsen att det inte finns några vakuum i själva världen: mer är bättre än mindre.

Leibniz riktar sig också mot möjligheten att det finns fler än ett tomrum. Om det kan finnas mer än ett tomrum, kan det finnas två tomrum med exakt samma form och storlek. Dessa två tomrum skulle vara perfekta tvillingar; allt sant för ett tomrum skulle vara sant för det andra. Detta utesluts av principen om oskiljbara identitet: om allt som är sant för x är sant för y, är x identiskt med y.

Ett andra problem med flera tomrum uppstår från ansträngningar att parafrasera bort dem. Från Melissus tid har det funnits argument mot möjligheten att ett tomrum existerar på det sätt som ett objekt existerar: "Det finns inget tomrum, för tomrum är ingenting och ingenting kan vara." (Guthrie 1965, 104) Om du säger att det finns ett vakuum i kolven, bekräftar du att det finns något i kolven - vakuumet. Men eftersom "vakuum" betyder avsaknad av något, förnekar du också att det finns något i kolven. Därför är "ett vakuum i kolven" en motsägelse.

Vissa reagerar på Melissus argument genom att analysera vakuum som egenskaper för saker snarare än saker i sig själva. Enligt CJF Williams (1984, 383), "Det finns ett vakuum i kolven" bör göras som "Kolven noths". Han gör detta i samma anda som han gör "Det finns dimma i Winchester" som "Winchester är dimmigt" och "Det finns en lukt i källaren" som "Källaren luktar".

Om denna parafrasstrategi fungerar för vakuum bör den fungera för det mer prosaiska fallet med hål. Kan en materialist tro att det finns hål i hans schweiziska ost? Hålen är där saken inte är. Så att erkänna att det finns hål är att erkänna förekomsten av immateriella föremål!

Ett svar är att parafrasera "Det finns ett hål i osten" som "Osthålen" eller, för att vara lite lättare på örat, eftersom "Osten är perforerad". Det som tycktes vara ett vildt existentiellt påstående har tämnats till en kommentar om formen på osten.

Men hur ska vi skilja mellan osten som har två hål i motsats till en? (Lewis och Lewis 1983, 4) Nåväl, någon ost är perforerad enskilt, en del ost är dubbelperforerad, men annan ost är n-perforerad där n är lika med antalet hål i osten.

Oj! Vi måste vara noga med att inte definiera 'n-perforering' i termer av hål; som skulle införa de hål som vi anges för att undvika.

Kan hål undvikas genom att begränsa oss till perforeringsprocessen? Enhåls stansare skiljer sig från trehåls stansare efter hur de agerar; ensam snarare än trippel.

Svårigheten med detta processorienterade förslag att produkten, ett hål, behövs för att skilja mellan framgångsrik och bara försökt perforering. Vidare är parafrasen ofullständig eftersom den inte sträcker sig till hål som uppstår från processer som looping. Om universum dök upp för fem minuter sedan bildades de flesta hål utan någon process.

Kan vi bara lämna uttryck av formen 'n-perforerad' som primitiv, oanalyserad form predicerar? David och Stephanie Lewis (1983) noterar att detta sträcker oss med en oändlig lista över primitiva termer. En sådan lista kunde aldrig ha lagts in. Lewises ser inte hur 'n-perforerad' kan definieras rekursivt utan att hänvisa till hål.

Parafrasutsikterna verkar lika dystra för att vara 'n-dammsugade'. Stora meteoriter passerar genom atmosfären på ungefär en sekund och lämnar ett hål i atmosfären - ett vakuum i”tunn luft”. Luften kan inte rusa in tillräckligt snabbt för att fylla luckan. Detta förklarar varför stenånga från stöten skjuter tillbaka upp i atmosfären och senare regnar ner vid ytan. Under en meteoritdusch vakuumformeras atmosfären. Men detta är bara för att säga att det finns många vakuum i atmosfären.

10. Finns det ingenting?

Problemet med att upprätthålla flera tomrum kan driva oss till det mest extrema svaret på 'Varför finns det något snarare än ingenting?', Nämligen 'Det måste inte bara finnas något utan det får inte finnas någon tomhet alls!'.

Parmenides hävdade att det är självbedrägerande att säga att något inte existerar. Den språkliga återgivningen av denna insikt är problemet med negativa existensialiteter: "Atlantis existerar inte" handlar om Atlantis. Ett uttalande kan endast handla om något finns. Ingen relation utan relationer! Därför kan 'Atlantis inte existera' vara sant. Parmenides och hans lärjungar utarbetade konceptuella svårigheter med negation till en otrolig metafysisk monolit.

Parmenideanerna motsatte sig atomisterna. Atomisterna sa att världen består av enkla, odelbara saker som rör sig i tomt utrymme. De godkände självmedvetet tomrummet för att förklara empiriska fenomen som rörelse, kompression och absorption.

Parmenides lärjunge, Zeno från Elea, hade redan samlat ett fantastiskt batteri av argument för att visa rörelse är omöjligt. Eftersom dessa antyder att komprimering och absorption också är omöjlig, avvisar Zeno atomisternas data precis som fysiker avvisar data från parapsykologer.

Mindre radikala motståndare mot vakuum, som Aristoteles, förklarade om uppgifterna inom ramen för plenismen: även om universum är fullt kan objekt röra sig eftersom andra objekt kommer ur vägen. Komprimering och absorption kan tillgodoses genom att få saker som skjuts ur vägen när andra saker rycker in.

I Timaeus försökte Aristoteles lärare Platon att kombinera atomism med plenism som en "sannolik historia". Atomerna är de platoniska fasta partiklarna (vanliga, konvexa polyeder) som var och en har en distinkt roll i sammansättningen av objekt. Som en irreverent intelligent skolpojke gör Aristoteles invändningar om att de platoniska fasta partiklarna inte kan fylla utrymme. Varje arrangemang av platoniska fasta ämnen ger den typ av luckor som man lättare kan förutsäga i ett universum som endast består av sfäriska atomer.

Aristoteles håller med om att atomer kan fylla utrymme om de alla var kuber. Aristoteles hävdar att han lyckas och hävdar att tetraedrar också kan fullborda rymden. Det är ett bevis på Aristoteles efterföljande auktoritet att detta påstående accepterades i sjuttonhundra år - trots att det var lätt att vederlägga av alla som försökte kombinera tetraedriska block. Nästan alla val av former garanterar interstitiell vakuum. Detta geometriska tryck för liten vakua skapar ett prejudikat för det kosmiska tomrummet (som omger materialkosmos) och mellanliggande tomma utrymmen som ger en lovande förklaring av hur rörelse är möjlig.

Ändå nekade Aristoteles att tomrummet kan förklara hur saker och ting rör sig. Rörelse kräver en flyttare som skjuter eller drar objektet. Ett objekt i vakuum är inte i kontakt med något annat. Om objektet rörde sig, skulle det inte finnas något som hindrar dess rörelse. Därför skulle varje rörelse i ett vakuum ha en obegränsad hastighet. Detta strider mot principen att inget objekt kan vara på två separata platser samtidigt.

Aristoteles motbevisning av tomrummet övertalade de flesta kommentatorer under de kommande 1500 åren. Det fanns två begränsade dissenters till hans avhandling att vakuum är omöjliga. Stoikerna enades om att markbundna vakuum är omöjliga men trodde att det måste finnas ett tomrum som omger kosmos. Hjälten från Alexandria enades om att det inte finns några naturligt förekommande vakuum men trodde att de kan bildas konstgjort. Han citerar pumpar och sifon som bevis för att tomrum kan skapas. Hjälten trodde att kroppar har en naturlig skräck av vakuum och kämpar för att förhindra deras bildande. Du kan känna antipatin genom att försöka öppna en bälg som har pluggat sitt lufthål. Försök som du kanske, du kan inte separera sidorna. Till skillnad från Aristoteles trodde Hero emellertid att om du och bälgen var oerhört stark, kan du separera sidorna och skapa ett vakuum.

Heros åsikter blev mer diskuterade efter kyrkans anti-Aristoteliska fördömande av 1277, vilket krävde kristna forskare att möjliggöra möjligheten till ett vakuum. Det omedelbara motivet var att bevara Guds allmakt. Gud kunde ha valt att skapa världen på en annan plats. Han kunde ha gjort det större eller mindre. Gud kunde också ha valt att göra universum till en annan form. Dessa möjligheter innebär möjligheten till ett vakuum.

En andra motivation är en bokstavlig läsning av 1 Mosebok 1: 1. Denna öppna passage av Bibeln beskriver Gud som skapar världen från ingenting. En sådan konstruktion verkar logiskt omöjlig. Åtagandet till ett ologiskt mirakel äventyrade kristendomen övergripande åtagande att undvika direkt irrationalitet. Om skapandet ur ingenting verkligen var en påvisbar omöjlighet, skulle tron tvingas att åsidosätta ett svar som ges av förnuft snarare än att bara svara på en fråga om vilken anledning är tyst.

All grekisk filosofi hade förutsatt skapelsen var från något mer primitivt, inte ingenting. Konsekvent antog grekerna att förstörelse demonterades till mer grundläggande enheter. (Om förstörelse till intet var möjligt, kunde processen vändas för att få skapelsen från ingenting.) De kristna var på egen hand när de försökte förstå skapelsen från ingenting. (Antika kinesiska filosofer översätts ibland som parallella troende i skapelsen från ingenting. JeeLoo Liu (2014) varnar för att både Daoisten och konfucierna talar om formlöshet snarare än intet.)

Skapande av ingenting förutsätter möjligheten till total intakt. Detta innebär i sin tur att det kan vara viss intakt. Således hade kristna ett motiv att först fastställa möjligheten till lite intet. Deras strategi var att börja små och skala upp.

Följaktligen föreslog forskare som skrev efter domen av 1277 olika recept för att skapa vakuum (Schmitt 1967). Ett system var att frysa en sfär fylld med vatten. Efter att vattnet trängdes in i is skulle ett vakuum bildas i toppen.

Aristotelians svarade att sfären skulle böjas vid sin svagaste punkt. När vakuisterna föreskrev att sfären var perfekt var rejoindern att detta helt enkelt skulle förhindra att vattnet förvandlas till is.

Ingen av sidorna verkar ha testat receptet. Om någon av dem hade gjort, skulle de ha upptäckt att frysvatten expanderar snarare än kontrakt.

För samtida tänkare är denna brist på empiriska tester bisarra. Pusslet intensifieras av det faktum att medeltalen testade empiriskt många hypoteser, särskilt inom optik.

Hjälten blev så småningom motbevisad av experiment utförda av Evangelista Torricelli och Blaise Pascal. I själva verket skapade de en barometer bestående av ett rör delvis nedsänkt, upp och ner, i en skål med kvicksilver. Vad håller kvicksilveret hängande i röret? Finns det ett onaturligt vakuum som får det omgivande glaset att dra upp vätskan? Eller finns det inget vakuum alls, utan snarare någon sällsynt och osynlig materia i det "tomma utrymmet"? Pascal svarade att det verkligen inte fanns något som håller upp kvicksilver. Kvicksilveret stiger och faller på grund av variationer i atmosfärens vikt. Kvicksilveret trycks upp i röret och dras inte upp av någonting.

När Pascal erbjöd denna förklaring skrev Descartes Christian Huygens (8 december 1647) att den hastiga unga mannen hade vakuumet för mycket på hans sinne. (En mer underhållande översättning av brevet har Descartes klagat över att Pascal hade för mycket vakuum i huvudet; tyvärr, Descartes skrivande förlorar något i originalet.) Descartes identifierade organ med förlängning och hade därför inget utrymme för vakuum. Om det inte fanns något mellan två föremål, skulle de beröra varandra. Och om de rör vid varandra, finns det inget gap mellan dem.

Tja, kanske är den uppenbara klyftan bara ett tunt ockuperat område i rymden. På denna fördelningsmodell finns det inget mellanliggande "tomt objekt" som skiljer de två objekten. Det är bara ojämnt spridd materia. Denna modell är mycket bra på att eliminera vakuum i betydelsen av tomma föremål. Men det är också ganska bra på att eliminera vanliga föremål. Det vi kallar objekt skulle bara vara relativt tjocka avsättningar av materia. Det skulle bara finnas ett naturligt föremål: hela universum. Detta kan ha varit spetsen för Spinozas attack på vakuum (Bennett 1980). (Indiska filosofer förknippar intet med brist på differentiering. De kanske föredrar att beskriva Spinozas värld som en rike av intethet som domineras av en enda övergripande enhet.)

Descartes var en del av en tradition som förnekade handling på avstånd. Denna ortodoxi inkluderade Galileo. Han blev bedrövad av Johannes Keplers hypotes om att månen påverkar tidvattnet eftersom hypotesen verkar kräva kausalkedjor i tomt utrymme. Hur kunde den stora Kepler tro något så dumt? Efter att Isaac Newton återupplivade Keplers hypotese kapitulerade han så småningom till ortodoxi och fyllde utrymmet mellan månen och jorden med eter.

I själva verket verkar universaliteten i Newtons gravitationlag kräva att hela universumet ska fyllas med ett subtilt ämne. Hur skulle universum annars kunna binds samman av kausala kedjor? Hungern efter eter intensifierades när ljusets vågliknande drag blev etablerat. Det är tautologt att en våg måste ha ett medium.

Eller är det? När eterens teoretiska roller spridde sig, började fysiker att tvivla på att det kunde finnas något som åstadkom sådana olika feats. Dessa tvivel om existensen av eter intensifierades genom uppkomsten av Einsteins relativitetsteori. Han presenterade sin teori som ett relationellt utrymme för rymden; om det inte fanns några föremål, skulle det inte finnas något utrymme. Rymden är bara en användbar abstraktion.

Även de fysiker som ville behålla ett substantiellt utrymme bröt med den atomistiska traditionen att tilldela nästan inga egenskaper till tomrummet. De tilldelar mycket av eters ansvar till rymden själv. Istället för att gravitationskrafter sprids genom etern föreslår de att rymden böjs av massan. För att förklara hur rymden kan vara begränsad och ändå obegränsad, karakteriserar de rymden som sfärisk. När Edwin Hubble upptäckte att himmelska kroppar reser ifrån varandra (som myror som vilar på en expanderande ballong), var kosmologer snabba att föreslå att rymden skulle expanderas. "Expandera till vad?" undrade förbryllade lekmän, "Hur kan rymden böjas?", "Hur kan rymden ha en form?", …

Vetenskapshistoriker undrar om etern som högt pressades ut genom fysikens ytterdörr tyst återvänder genom bakdörren under skölden av”rymden”. Kvantfältteori ger särskilt grogrund för sådana spekulationer. Partiklar skapas med hjälp av energi som finns i "vakuum". Att säga att vakuum har energi och energi kan konverteras till massa, är att förneka att vakuum är tomma. Många fysiker uppskattar att upptäckten att vakuum är långt ifrån tomma.

Frank Wilczek (1980), Stephen Hawking och Leonard Mlodinow (2010, 180) samt Lawrence Krauss (2012) hävdar uttryckligen att detta svarar på frågan om varför det finns något snarare än ingenting. Den grundläggande idén går tillbaka till en fråga som tas upp med symmetri mellan materia och antimateria. Med tanke på att symmetrin innebär jämställdhet, skulle materie och antimateria ha förintat varandra. Skapandet borde ha avbrutits. Varför finns det NÅ något (partiklar) snarare än ingenting (bara energi i ett kvantfält)? Denna fråga besvarades med beräkningar som tyder på att det fanns ungefär en miljardstals större fråga än antimaterial. Även om det fortfarande är möjligt för universum att vara utan partiklar förspänner den lilla numeriska obalansen universum mot tillstånd där det finns många partiklar. En liten slumpmässig förändring kan utlösa en fasövergång som är analog med omvandlingen av väldigt kallt flytande öl till fast öl när flaskans lock hoppas (plötsligt minskar trycket i flaskan).

En stolt fysiker är naturligt frestad att meddela dessa insikter genom metafysikens tjurhorn. Men filosofer som är intresserade av logiken i frågor kommer att uppmärksamma rollen som betoning i utformningen av begäran om förklaringar. 'Varför åt Eva äpplet?', 'Varför åt Eva äpplet?', Och 'Varför åt Eva äpplet?' är olika frågor eftersom de anger olika kontrastklasser (van Fraassen 1980, 127–130). Filosofer läser "Varför finns det något snarare än ingenting?" ständigt som i "Varför är π ett irrationellt nummer?". Filosoferna läste också "något" som en kvantifierare som sträcker sig över varje konkret enhet. Kvantvakuumet är en konkret enhet (i den mening som beskrivs i avsnitten 4 och 7) och är också inom filosofens diskursområde. Men för retorisk effekt,fysiker återkopplar anakronistiskt sitt diskursområde till sakerna från artonhundratalets fysik. Fysikerna avslutar alltså med att adressera "Varför finns det någon sak snarare än ingenting?".

Filosofer klagar över vilseledande reklam. De ställde en fråga och de stolta fysikerna svarade på en annan fråga. Lawrence Krauss försvarar omkopplaren som en förbättring. Ofta gör forskare framsteg genom att ändra betydelsen av nyckeltermer. Varför hålla fast vid en oöverträffad (och utan tvekan meningslös) fråga? Vi bör vrida oss loss från det förflutna döda handen och föryngra vår nyfikenhet med den samtida kosmologins ordförråd.

Fysikern vände filosof, Rudolf Carnap (1950), påminner om hur termodynamiker explicerade "värme" till de mer exakta begreppen temperatur, termisk energi och värmeöverföring. Även om de nya termerna inte är synonyma med de gamla, har de tillräckligt med likhet för att avväpna invändningen att fysikerna bara ändrar ämnet. Våra frågor, som våra barn, kan mogna utan att förlora sin identitet över tid. (Idén att det finns två olika frågor som ställs bedrivs i Carroll 2012, Andra internetresurser.)

David Albert är öppen för möjligheten att gamla frågor förbättras av nya intressen och upptäckter. Han förnekar dock att Lawrence Krauss speciella meningsförändring utgör en förbättring (2012, andra internetresurser):

Relativistiska-kvantfältteoretiska vakuumtillstånd - inte mindre än giraffer eller kylskåp eller solsystem - är speciella arrangemang för elementära fysiska saker. Den verkliga relativistiska-kvant-fältteoretiska motsvarigheten till att det inte finns några fysiska grejer alls, är inte detta eller det speciella arrangemanget av fälten - vad det är (uppenbarligen, och oundvikligt, och tvärtom) är den enkla frånvaron av fälten! Det faktum att vissa arrangemang av fält råkar motsvara förekomsten av partiklar och vissa inte är inte en vit mer mystisk än det faktum att vissa av mina fingrar möjliga arrangemang råkar motsvara förekomsten av en knytnäve och vissa don 't. Och det faktum att partiklar kan dyka in och ut ur existensen över tid, när dessa fält omorganiserar sig själva,är inte ett vitt mer mystiskt än det faktum att knytnävar kan dyka in och ut ur existensen, med tiden, när mina fingrar ordnar om sig själva. Och ingen av dessa poppningar - om du tittar på dem kan inte upprätta något till och med på distans i närheten av en skapelse från ingenting.

11. Fenomenologiska aspekter av intet

Efter en mystisk erfarenhet 1654 övergick Blaise Pascal intresse för intet från dess betydelse för vetenskap till betydelsen av intethet för det mänskliga tillståndet. Pascal tror att människor har ett unikt perspektiv på sin finhet. Hans Pensées är en berg-och dalbana som undersöker människors parti. Pascal höjer oss till nivån av änglar genom att upphöja i vårt grepp om det oändliga och sedan kör oss ner under djuren för att vettigt välja ondska framför godhet. Från denna dal av fördärvlighet tar Pascal oss upp igen genom att undra oss över hur människan tornar sig över det mikroskopiska kungariket, bara för att kasta oss ner mot obetydlighet genom att få oss att bo på rymdens enorma och evighetens enorma enormhet.

Han som ser sig själv i detta ljus kommer att vara rädd för sig själv och iakttar sig själv som upprätthålls i kroppen som honom givits av naturen mellan dessa två avgränsningar av det oändliga och ingenting, kommer att skakas vid synen av dessa underverk; och jag tror att när hans nyfikenhet förändras till beundran, kommer han att vara mer benägen att tänka på dem i tystnad än att undersöka dem med presumtion.

För vad är faktiskt människan i naturen? Inget i jämförelse med det oändliga, ett allt i jämförelse med ingenting, ett medelvärde mellan ingenting och allt. Eftersom han oändligt avlägsnas från att förstå ytterligheterna, är slutet på sakerna och deras början hopplöst dolda för honom i en ogenomtränglig hemlighet; han är lika oförmögen att se ingenting från vilket han gjordes och det oändliga där han sväljes upp. (Pensées s. II, 72)

Pascal's förening av intethet med obetydlighet och meningslöshet förstärktes av romantikerna. Deras poesi betonade frälsningen och försökte fördjupa läsaren i en rå uppfattning om naturen, omedelbart av förnuft. Kant fördömde ytterligare Gud genom att kasta honom i den numenala avgrunden, endast tillgänglig genom praktisk tro snarare än teoretisk anledning.

Som bland de första uppriktiga ateisterna mötte Arthur Schopenhauer full kraft av "Varför finns det något snarare än ingenting?". Enligt Schopenhauer syftar religion och rationalism till att försäkra oss om att universum har en design. Vår förvåning över att det finns något förråder medvetenheten om att allt är en meningslös olycka.

Läsarna av Schopenhauer presenterades med den fantastiska beredskapen som en verklighet snarare än en hemsk möjlighet. Erfarenheten fångade uppmärksamheten av William James (som hade experimenterat med kväveoxid för att förstå den oceaniska filosofin av Georg Hegel och publicerade 1882 den fenomenologiska undersökningen i Mind). James ger ett enkelt recept för att få fram känslor:

Man behöver bara stänga sig i en garderob och börja tänka på det faktum att man är där, om ens queer kroppsliga form i mörkret … av sin fantastiska karaktär och allt, att få undret att stjäla över detaljer så mycket som över det allmänna faktum att vara, och att se att det bara är kännedom som gör det. Inte bara att någonting borde vara, utan att just detta ska vara, är mystiskt! (1911, 39)

En annan nära läsare av Schopenhauer, Ludwig Wittgenstein, karakteriserar fenomenologin som utmattande drivkraft från existensens gåta. Istället för att uttrycka en välformad fråga, "Varför finns det något snarare än ingenting?" är ett uttryck för det mystiska undret

6.44 Det är inte hur saker och ting är i världen som är mystiska, utan att de existerar.

6.45 Att se världssubspecialet aeterni är att se det som en helhet - som en begränsad helhet. Att känna världen som en begränsad helhet - det är detta som är mystiskt.

6.5 När ett svar inte kan sätts i ord kan inte heller frågan-gåtan inte existera. (Från Tractatus Logico-Philosophicus)

Denna känslomässiga karaktärisering kvarstår i Wittgensteins senare filosofi. I Föreläsningar om etik använder Wittgenstein språket att se på. "Varför finns det något snarare än ingenting?" är en uppmaning att se världen som ett mirakel. Den här gestaltomkopplaren är inte ett misstag. Det är inte heller en insikt. Även de logiska positivisterna var villiga att ge frågan har känslomässig mening (bara inte kognitiv betydelse).

Fråganens karakteristiska fenomenologi har också föreslagits som en resurs för att förklara varför vi inte inser fråganas radikala tvetydighet. Andrew Brenner (2016, 1319) antar att mångfalden av tolkningar är maskerade av den emotionella enheten.

Tänkare i traditionen av fenomenologi behöll Schopenhauer övertygelse om att känslorna har en metafysisk insikt. Istället för att slänga frågan i den emotionella avfallskorgen, som de logiska positivisterna, eller försvinna i tystnad, som Wittgenstein, tillhandahåller existentialister detaljerade behandlingar av den vördnad som uttrycks i den ultimata frågan. De byggde på Schopenhauer litterära inställning till filosofi och skildrade känslorna i skådespelar och romaner som Sartres illamående.

I The Concept of Dread hävdar Søren Kierkegaard (1844) att ingenting ligger i vår medvetenhet genom stämningar och känslor. Känslor är avsiktliga tillstånd; de riktas mot något. Om jag är arg är jag arg på något. Om jag är rolig, är det något som jag tycker är roligt. Fri flytande ångest citeras ofta som ett motexempel. Men Kierkegaard säger att i detta fall riktas känslorna mot intet.

Enligt Heidegger har vi flera motiv för att undvika betydelsen av våra känslomässiga möten med intet. Det är förutsägelser om dödets intethet. De ekar grundligheten i människans existens.

Vissa har hoppats att vårt erkännande av vår rotlöshet skulle rädda mening från ingenting kaos. Men Heidegger förnekar oss sådan tröst.

Heidegger tror att friheten är förankrad i intet. Han säger också att vi härleder vårt begrepp om logisk negation från denna upplevelse av ingenting. Detta antyder ett privilegierat perspektiv för människor. Vi skiljer oss från djur med avseende på ingenting.

12. Djurkognition av frånvaro

Eftersom Heidegger tror att djur inte upplever intet, är han engagerad i skepsis kring djurens resonemang som involverar negation. Tänk på det stoiska exemplet på en hund som följer en spår. Hunden når en gaffel i vägen, sniffar vid en väg och fortsätter sedan utan ytterligare sniff längs den enda återstående vägen. Stoikerna tog detta som bevis på att hunden har utfört en disjunktiv syllogism:”Antingen gick mitt stenbrott på den här vägen eller på den vägen. Sniff-han gick inte ner denna väg. Därför gick han ner den vägen.” Heidegger måste diskontera detta som antropomorfism.

Många biologer och psykologer anser att Stoic betonar vår kontinuitet med djur. De förnekar att människor har monopol på intet. En klassisk avvikelse för behavioristen med stimulus-respons var laboratorierotten som svarar på frånvaron av en stimulans:

En ganska förbryllande grupp situationer som framkallar rädsla är de som består av brist på stimulering. Vissa medlemmar i denna klass kan vara speciella instanser av nyhet. En bedövad schimpans kan beskrivas som en normal schimpans med den extra nyheten "ingen rörelse"; ensamhet kan vara nyheten hos "inga följeslagare". Detta kämpar inte bara med ord; för det finns mycket goda bevis (se kapitel 13) för att en stimulans misslyckande inträffar vid en tidpunkt eller ett rum där det vanligtvis uppträder fungerar som alla andra slags nya stimulanser. Emellertid är intensiteten av rädsla som framkallas genom synen av en död eller lemlestad kropp så mycket större än den som framkallas av mer vanliga former av nyhet att vi kanske borde söka en alternativ förklaring av effekterna av denna stimulans. Rädsla för mörkret är också svårt att redovisa när det gäller nyhet, eftersom denna rädsla mognar när mörkret inte är mindre bekant än ljuset. (Gray 1987, 22)

Dessa avvikelser för beteendeism fyller rationalister med blandade känslor. Å ena sidan motbevisar experimenten den empiriska principen att allt lärs av erfarenhet. Å andra sidan utgör experimenten också en försiktighet mot överintellektualiserande frånvaro. En korrekt förklaring av känslomässigt engagemang med frånvaro måste vara mer allmän och kognitivt mindre krävande än vad rationalister tenderar att förutsätta. Även mygglarver ser skuggor. Tvivel om de har medvetande får oss inte att tvivla på att de ser skuggor. Så uppfattningen av frånvaro kan inte bero på medvetande eller något annat avancerat mentalt tillstånd. Kanske den tidigaste formen av syn var av dessa frånvaro av ljus. Så istället för att vara ett höjdpunkt i intellektuell sofistikering, kan kognition av frånvaro vara primärt.

Existentialister tenderar att stödja de höga standarder som rationalister antar. Deras oenighet med rationalisterna är om standarderna är uppfyllda. Existentialisterna är imponerade av kontrasten mellan våra förväntningar på hur verkligheten borde bete sig och hur den faktiskt fungerar.

Denna känsla av absurditet gör att existensialister mer accepterar paradoxer. Medan rationalister ser nervöst paradoxer som en utmaning för förnuftens myndighet, hälsar existensialister dem som möjligheter att korrigera orealistiska hopp. Existentialister är förtjust i ironier och drar sig inte reflexivt från motsägelsens smärta. De tittar på inkonsekvensen i hopp om att uppnå en resolution som ger rättvisa mot de tre dimensionella djupfilosofiska problemen. Till exempel är Heidegger känslig för farorna med att säga att ingenting finns. Liksom en elektriker som måste vrida och böja en tråd för att få den att resa genom ett intrikat hål, måste metafysikern vrida och böja en mening för att undersöka djupt in i naturen.

Rudolf Carnap tror att Heideggers förvrängda meningar inte fungerar. För att illustrera citerar Carnap utdrag från Heidegger's What is Metaphysics?:

Det som ska undersökas är att vara bara och ingenting annat; att vara ensam och vidare-ingenting; enbart att vara och utöver att vara ingenting. Vad sägs om det här ingenting? … Finns ingenting bara för att inte, dvs. negationen, finns? Eller är det tvärtom? Finns Negation and the Not bara för att ingenting finns? … Vi hävdar: ingenting är före noten och negationen … Var söker vi ingenting? Hur hittar vi ingenting … Vi vet ingenting … Ångest avslöjar ingenting…. Det som vi var oroliga för och för var”verkligen” ingenting. I själva verket: Inget själv - som sådan - var närvarande … Vad sägs om det här ingenting? -Inget ingenting i sig. (Heidegger som citeras av Carnap 1932, 69)

Detta avsnitt, särskilt den sista meningen, blev ökända som ett exempel på metafysisk nonsens.

Förvirringen som orsakas av Heideggers språkliga förvrängningar förvärras genom att separera dem från sin ursprungliga text och föra dem i en trångt penna. Det finns en skillnad mellan misslyckande och förståelse av misslyckande. Det verkliga testet för att Heideggers meningar är meningslösa är att se vad som kan göras av dem i handling, tillämpat på frågorna de var utformade för att besvara.

Carnap måste också överväga möjligheten att Heideggers meningar belyser nonsens. När allt kommer omkring var Carnap tålamod med den kryptiska Wittgenstein. I Tractatus talar Wittgenstein som ett orakel. Han karakteriserade till och med sina noggrant uppräknade meningar som spår i en stege som måste kastas efter att vi har stigit upp och uppnått en ineffektiv inblick. Och Wittgenstein menade det och slutade filosofin för att fungera som en låg skolmästare i en landsby.

Andra kritiker förnekar att Vad är metafysik? lider av frånvaro av mening. Bara omvänt: de tror att Heideggers avsnitt om ingenting innebär för många betydelser. När Heidegger förenar negation med intet och död, tänks dessa logiker på en epitaf som leksaker med principen om utesluten mitt: Fru Nott var Nott Alive och är Nott Dead. Enligt dessa kritiker kan Heideggers skrifter bara förstås på det sätt vi förstår lösningen på tvetydiga gåtor:

Vad älskar en man mer än livet?

Hatar mer än död eller dödlig strid?

Det som nöjda män önskar, de fattiga har, de rika kräver, elendan spenderar, sparsamhet sparar, och alla män bär till sina gravar?

(Leeming, 1953, 201)

Svaret, ingenting, kan bara ses genom ett kalejdoskop av tvetydigheter.

Några av försöken att svara "Varför finns det något snarare än ingenting?" fördjupa eller försvinna i meningslöshet. Den komiska effekten av sådana fel förstoras av frågans grundläggande. Fel här kommer av som pretentiös fel.

De som ställer frågan "Varför finns det något snarare än ingenting?" blir vanligtvis förvirrad. Men själva frågan verkar överleva test för att det bara är en verbal förvirring.

I vilket fall som helst har frågan (eller pseudofrågan) hjälpt till att finjustera de diagnostiska verktygen som har använts på den. När frågan formas och omformas av framsteg i vår förståelse av "är", kvantifiering och förklarande standarder, blir det uppenbart att värdet av dessa diagnostiska verktyg inte blir uttömt av deras tjänst för att avslöja pseudo-frågor. För äkta frågor blir bättre förståda när vi kan diskriminera dem från deras falska utseende.

Bibliografi

  • Armstrong, David, 1989, A Combinatorial Theory of Possibility, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2004, Truth and Truthmakers, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Baldwin, Thomas, 1996, "Det kan finnas någonting", Analys, 56: 231–38.
  • Beebee, Helen, 2004, “Causing and Nothingness”, i Causation and Counterfactuals, John Collins, Ned Hall och LA Paul (red.), Cambridge: MIT Press, 291–308.
  • Bennett, Jonathan, 1980, "Spinozas vakuumargument", Midwest Studies in Philosophy (Volym 5), Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Bergson, Henri, 1944, Creative Evolution, trans. A. Mitchell, New York: The Modern Library.
  • Brenner, Andrew, 2016, "Vad menar vi när vi frågar" Varför finns det något snarare än ingenting? "”, Erkenntnis, 81: 1305–1322.
  • Carlson, Erik och Erik J. Olsson, 2001,”Presumption of Nothingness”, Ratio, 14: 203–221.
  • Carnap, Rudolf, 1932, "Eliminering av metafysik genom logisk analys av språk," trans. Arthur Pap, i AJ Ayer (red.), Logical Positivism, New York: The Free Press, 60–81. Ursprungligen publicerad på tyska i Erkenntnis, bind 2.
  • –––, 1950, Logical Foundations of Probability, Chicago: University of Chicago Press.
  • Carroll, John W., 1994, Laws of Nature, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Chen, Ellen Marie, 1969,”Ingenting och moderprincipen i tidig kinesisk taoism”, International Philosophical Quarterly, 9: 391–405.
  • Coggins, Geraldine, 2010, kunde det inte ha varit någonting? Mot metafysisk nihilism, London: Palgrave Macmillan.
  • Dallmayr, Fred, 1992, "Nothingness and Śūnyatā: A Comparison of Heidegger and Nishitani", Philosophy East and West, 42/1: 37–48. doi: 10,2307 / 1.399.690
  • Efird, D. och Stoneham, T., 2005, "The Subtracting Argument for Metaphysical Nihilism", Journal of Philosophy, 102: 303–325.
  • ––– 2009, “Är metafysisk nihilism intressant?”, Pacific Philosophical Quarterly, 90 (2): 210–231.
  • Epstein, Lewis C., 1983, Thinking Physics is Gedanken Physics, San Francisco: Insight Press.
  • Gale, Richard, 1976, Negation and Non-Being, American Philosophical Quarterly (Monograph Series No. 10).
  • Grant, E., 1981, Mycket för mycket om ingenting. Teorier om rymd och vakuum från medeltiden till den vetenskapliga revolutionen, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gray, Jeffrey Allan, 1987, The Psychology of Fear and Stress, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Grossman, Reinhardt, 1992, The Existence of the World, London: Routledge.
  • Guthrie, WKC, 1965, A History of Greek Philosophy (Volym 2), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hawking, Stephen och Leonard Mlodinow, 2010, The Grand Design, New York: Bantam Books.
  • Heidegger, Martin, 1959, Introduction to Metaphysics, Trans. R. Manheim. New Haven: Yale University Press.
  • –––, 1962, Varelse och tid, trans. J. Macquarrie och E. Robinson, New York: Harper & Row.
  • Heil, John, 2013, "Contingency", i The Puzzle of Existence, Tyron Goldschmidt (red.), New York: Routledge, 167–181.
  • Heylen, Jan, 2017,”Varför finns det något snarare än ingenting? En logisk undersökning”, Erkenntnis, 82: 531–559.
  • Hugo, Victor, 1862, Les Misérables.
  • James, William 1882, "Om vissa hegelianismer", Mind, 7: 186–208.
  • –––, 1911, Vissa problem med filosofi New York: Longmans, Green and Co.
  • Kotzen, Matthew, 2013, “Den sannolika förklaringen av varför det finns något ganska än ingenting”, i The Puzzle of Existence, Tyron Goldschmidt (red.), New York: Routledge, 215–234.
  • Krauss, Lawrence M., 2012, A Universe from Nothing, New York: Free Press.
  • Lambert, Karel, 2003, Free Logic, New York: Cambridge University Press.
  • Leeming, Joseph, 1953, Riddles, Riddles, Riddles, New York: Franklin Watts, Inc.
  • Leslie, John och Robert Lawrence Kuhn, 2013, The Mystery of Existence, Oxford: Wiley & Sons.
  • Lewis, David, 2004, "Void and Object", i Causation and Counterfactuals, John Collins, Ned Hall och LA Paul (eds.), Cambridge, MA: MIT Press, 277–290.
  • –––, 1986, On the Plurality of Worlds, Oxford: Blackwell.
  • Lewis, David och Stephanie Lewis, 1983, "Holes", i David Lewis, Philosophical Papers, Oxford: Oxford University Press, 3–9.
  • Liu, JeeLoo, 2014, "Var det något i ingenting? Debatten om det primordiala tillståndet mellan Daoism och neo-konfucianism", i Nothingness in Asian Philosophy, JeeLoo Liu och Douglas Berger (red.), London: Routledge Press, 181– 196.
  • Lowe, EJ, 1996, "Varför finns det någonting alls?", Aristotelian Society, 70: 111–120.
  • –––, 2013, “Metafysisk Nihilism Revisited”, i The Puzzle of Existence, Tyron Goldschmidt (red.), New York: Routledge, 182–196.
  • –––, 2002,”Metafysisk nihilism och subtraktionsargumentet”, Analys, 62: 62–73.
  • Maddy, Penelope, 1990, Realism in Mathematics, Oxford: Clarendon Press.
  • Maitzen, Stephen, 2012, “Sluta fråga varför det finns någonting”, Erkenntnis, 77: 51–63.
  • Martin, Richard M., 1965, "Of Time and the Null Individual", Journal of Philosophy, 62 (24): 723–736.
  • McDaniel, Kris, 2013, "Ontologisk pluralism, gradens varelse och frågan" Varför finns det något ganska än ingenting? ", I The Puzzle of Existence, Tyron Goldschmidt (red.), New York: Routledge, 182– 196.
  • Munitz, MK, 1965, The Mystery of Existence, New York: Appleton-Century-Crofts.
  • Nozick, Robert, 1981, Philosophical Explanations Cambridge: Harvard University Press.
  • Parfit, Derek, 1998, "Verklighetens pussel: Varför existerar universum?", I metafysik: The Big Questions, red. Peter Van Inwagen och DW Zimmerman, Malden, Massachusetts: Blackwell, 418–426.
  • Parsons, Terence, 1980, nonexistent Objects, New Haven: Yale University Press.
  • Pascal, Blaise, 1669, Pensées, trans. WF Trotter, The Harvard Classics, Volym XCVIII, del 1, New York: PF Collier & Sons, 1909–14.
  • Paseau, Alexander, 2003, "Varför subtraktionsargumentet inte lägger till", Analys, 62: 73–75.
  • Quine, WV, 1953a, “On What There Is”, ur en logisk synvinkel, New York: Harper & Row.
  • –––, 1953b,”Betydelse och existensiell inferens”, ur en logisk synvinkel, New York: Harper & Row.
  • –––, 1954,”Kvantifiering och det tomma domänet”, Journal of Symbolic Logic, 19 (3): 177–179.
  • –––, 1959, Methods of Logic, New York: Holt, Rinehart och Winston.
  • Rayo, A., 2013, The Construction of Logical Space, Oxford: Oxford University Press.
  • Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 1997, "Det kan inte finnas någonting: subtraktionsargumentet förbättrades", Analys, 57 (3): 159–166.
  • –––, 2013,”Subtraktionsargumenten för metafysisk nihilism: Jämfört och försvarad”, i The Puzzle of Existence, Tyron Goldschmidt (red.), New York: Routledge, 182–196.
  • Rowe, William, 1975, The Cosmological Argument, Princeton: Princeton University Press.
  • Rundle, Bede, 2004, Varför finns det något snarare än ingenting?, Oxford: Oxford University Press.
  • Russell, Bertrand, 1919, Introduktion till matematisk filosofi, London: George Allen och Unwin.
  • –––, 1985, The Philosophy of Logical Atomism, La Salle, Illinois: Open Court.
  • Sartre, Jean Paul, 1969, Being and Nothingness, trans. HE Barnes, New York: Washington Square Press.
  • Schmitt, Charles, 1967, "Experimental Evidence for and Against a Void: the 1500-Century Arguments", Isis, 58: 352–366.
  • Schopenhauer, Arthur, 1819, The World as Will and Representation (Volym 2), EFJ Payne (trans.), Colorado: The Falcon Wing Press, 1958.
  • Sober, Elliott, 1983, "Equilibrium Explanation", Philosophical Studies, 43: 201–210.
  • Sorensen, Roy, 2008, Seeing Dark Things: The Philosophy of Shadows, New York: Oxford University Press.
  • ––– 2005, “The Ethics of Empty Worlds”, Australasian Journal of Philosophy, 83 (3): 349–358.
  • Van Fraassen, Bas, 1980, The Scientific Image, Oxford: Clarendon Press.
  • Van Inwagen, Peter, 1996, "Varför finns det någonting alls?", Aristotelian Society, 70: 95–110.
  • Wilczek, Frank, 1980,”The Cosmic Asymmetry Between Matter and Antimatter” Scientific American, 243 (6): 82–90.
  • Williams, CJF, 1984, "The Ontological Disproof of the Vacuum", Philosophy, 59: 382–384.
  • Wittgenstein, Ludwig, 1921, Tractatus Logico-Philosophicus, DF Pears och BF McGuinness (trans.), New York: Humanities Press, ursprungligen publicerad 1961.

Akademiska verktyg

sep man ikon
sep man ikon
Hur man citerar det här inlägget.
sep man ikon
sep man ikon
Förhandsgranska PDF-versionen av det här inlägget på SEP-samhällets vänner.
ino-ikon
ino-ikon
Slå upp det här ämnet vid Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papper ikon
phil papper ikon
Förbättrad bibliografi för detta inlägg på PhilPapers, med länkar till dess databas.

Andra internetresurser

  • Albert, David, 2012, “Om alltingens ursprung, recension av L. Krauss, A Universe from Nothing, i New York Times, 23 mars.
  • Carroll, Sean, 2012, “Ett universum från ingenting?”, Bloggpost för kosmisk variation, Discover Magazine, 28 april.
  • Heidegger on Nothingness (från Philosophy Pages av Garth Kemerling, en webbplats som "erbjuder användbar information för studenter i västerländsk filosofisk tradition.")
  • John Wilmots dikt Upon Nothing
  • Parmenides