ALLESTÄDESNÄRVARO

Innehållsförteckning:

ALLESTÄDESNÄRVARO
ALLESTÄDESNÄRVARO
Anonim

Inmatningsnavigering

  • Inmatningsinnehåll
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Vänner PDF-förhandsvisning
  • Författare och Citation Info
  • Tillbaka till toppen

ALLESTÄDESNÄRVARO

Först publicerad fredag 15 juli 2005; substantiell revision Sun 21 april 2019

Psalmisten frågar Gud,

Var kan jag gå från din ande?

Eller var kan jag fly från din närvaro?

Om jag stiger upp till himlen är du där;

Om jag lägger min säng i Sheol, är du där.

(Psalms 139: 7–8, NRSV)

Filosofer och teologer har tagit sådana texter för att bekräfta att Gud är närvarande överallt. Det här avsnittet antyder för det första att Gud verkligen är närvarande på eller finns på olika platser. För det andra antyder det att det inte finns någon plats där Gud inte är närvarande, det vill säga att Gud är närvarande överallt. Detta är påståendet att Gud är allmänt. Gudomlig allmännedighet är alltså ett av de traditionella gudomliga attributen, även om det har väckt mindre filosofisk uppmärksamhet än sådana attribut som allmakt, allvetenhet eller att vara evig.

Filosofer som har försökt redogöra för allmännedjan har identifierat flera intressanta filosofiska frågor som en adekvat redogörelse för allmänt måste adressera: Hur kan ett varelse som är tänkt att vara immateriellt vara närvarande eller lokaliserat i rymden? Om Gud är belägen på en viss plats, kan något annat också finnas där? Om Gud är närvarande överallt följer det att han har delar på var och en av de platser där han befinner sig? Olika filosofer har föreslagit berättelser om allmänt när det gäller termer som ska tillämpas på ett immateriellt väsen. I denna uppsats kommer några av dessa förslag att undersökas.

  • 1. Vissa frågor som involverar allmänt närvaro och historisk bakgrund
  • 2. Kraft, kunskap och essens
  • 3. Två senaste traditionella behandlingar
  • 4. Världen som Guds kropp
  • 5. Några nya alternativ förslag
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

1. Vissa frågor som involverar allmänt närvaro och historisk bakgrund

Enligt klassisk teism är Gud allmänt, det vill säga närvarande överallt. Men klassisk teism anser också att Gud är immateriell. Hur kan något som inte är eller inte har en kropp placeras i rymden? Tidiga diskussioner om gudomlig närvaro började vanligtvis genom att skilja Guds närvaro i rymden från den hos materiella kroppar. Augustine (354–430) skriver,

Även om vi säger att Gud är överallt när vi talar om honom, måste vi motstå köttsliga idéer och dra tillbaka vårt sinne från våra kroppsliga sinnen, och inte föreställa oss att Gud distribueras genom alla saker genom en slags förlängning av storlek, som jord eller vatten eller luft eller ljus distribueras (brev 187, kap. 2).

På andra håll fortsätter Augustin med detta tema och introducerar ett nytt element, nämligen förslaget om att gudomlig närvaro kan förstås analogt med själens närvaro:

[Vissa människor] kan inte föreställa sig något ämne förutom vad som är kroppsligt, vare sig dessa ämnen är grovare, som vatten och jord, eller finare, som luft och ljus, men fortfarande kroppsliga. Inget av dessa kan vara helt överallt, eftersom de nödvändigtvis består av otaliga delar, några här och några där; hur stort eller litet ämnet än är, det upptar en mängd utrymme, och det fyller utrymmet utan att vara helt i någon del av det. Följaktligen är det ett kännetecken för enbart kroppsliga ämnen att kondenseras och förorenas, sammandras och expanderas, delas upp i små bitar och utvidgas till en stor massa. Själens natur skiljer sig mycket från kroppens, och mycket mer annorlunda är Guds natur som är skaparen av både kropp och själ (brev 137).

Augustin lägger till ytterligare två punkter: För det första vet Gud hur man kan vara helt överallt utan att vara begränsad till någon plats”(brev 137). Till skillnad från materiella föremål, som, med delar i olika delar av utrymmet de upptar, inte är helt närvarande i någon av dessa regioner, är Gud helt närvarande var han än är. För det andra är Gud inte innehållande eller begränsad av någon av de platser där han finns. Augustin är alltså tydligt att Gud inte är närvarande i det sätt som kroppsliga ämnen är närvarande, men hans positiva förslag om gudomlig närvaro är mindre väl utvecklad. Han konstaterar att Guds ljus, styrka och visdom når överallt (brev 187, kap. 7), och han anser att”Gud genomsyrar alla saker så att de inte är en kvalitet i världen utan världens mest kreativa substans. världen utan arbete, upprätthålla den utan ansträngning.”I stället för att förklara dessa idéer, slutar dock detta avsnitt helt enkelt med det som blev en bekant formel:

Ändå är han [Gud] inte distribuerad genom rymden efter storlek så att hälften av honom ska vara i halva världen och hälften i den andra halvan av den. Han är helt närvarande i det hela på ett sådant sätt att han är helt i himlen ensam och helt på jorden ensam och helt i himlen och jorden tillsammans; inte begränsad någonstans, utan helt i sig själv överallt.

Anselm (1033–1109) skiljer också Guds närvaro från det sätt på vilket materiella föremål finns i rymden, och han tilltalar också begreppet att vara helt närvarande. I sin Monologion diskuterar Anselm allmänt i en serie kapitel med paradoxala titlar. I kapitel 20 säger han att”den högsta varelsen finns på alla platser och alltid.” Men i följande kapitel argumenterar han för att Gud "existerar inte på någon plats och inte på någon gång." Slutligen försöker han förena dessa "två slutsatser - så motsägelsefulla enligt deras ytring, så nödvändiga enligt deras bevis", genom att skilja två sinnen om "att vara helt på ett ställe." I en mening är dessa saker helt och hållet på en plats "vars storlek plats innehåller genom att omskriva det och omskriver genom att innehålla det." I denna mening finns ett vanligt materiellt objekt på ett ställe. Gud är emellertid inte sålunda inrymd i rymden, för det är "ett kännetecken av skamlös oförskämhet att säga att denna plats omskriver storleken på den högsta sanningen." Istället är Gud på alla platser i den meningen att han är närvarande på varje plats. Enligt Anselm måste”den högsta varelsen vara närvarande som en helhet på alla olika platser samtidigt.” Precis som Augustin förnekar då Anselm att Gud är inrymd i rymden. Precis som Augustin verkar han lämna en oförklarlig denna andra relation av att vara "närvarande som en helhet" på alla platser.”Precis som Augustin förnekar då Anselm att Gud är inrymd i rymden. Precis som Augustin verkar han lämna en oförklarlig denna andra relation av att vara "närvarande som en helhet" på alla platser.”Precis som Augustin förnekar då Anselm att Gud är inrymd i rymden. Precis som Augustin verkar han lämna en oförklarlig denna andra relation av att vara "närvarande som en helhet" på alla platser.

I hans (1988) försök Edward Wierenga att tillhandahålla de saknade detaljerna. Han konstaterar att Anselm anser att själar kan vara helt närvarande på mer än ett ställe, förutsatt att de kände på mer än ett ställe, och att Anselm (i hans Proslogion) tillägger att uppfattningen för Gud handlar om att ha direkt eller omedelbar kunskap. Genom att kombinera dessa två idéer skulle Anselm kunna säga att Gud är närvarande överallt i kraft av att ha omedelbar kunskap om vad som händer överallt. Brian Leftow (1989) invänder mot detaljerna i denna tolkning och föreslår i stället att Gud för Anselm är överallt i kraft av sin kraft. Vi undersöker kombinationen av kunskap och makt nedan. Det bör emellertid noteras, när Christopher Conn (2011) betonar, att Anselm själv diskuterar tid i samband med rymden;kanske en adekvat tolkning av Anselm skulle utnyttja denna idé och utveckla ett konto, som Conn antyder, enligt vilket Gud "innehåller" all rymdtid.

De två kunskapens och maktidéerna framträder på ett framträdande sätt i berättelsen om allestädesnivån som ges av Thomas Aquinas (1225–1274), som vi kommer att ta upp i nästa avsnitt. Avsnitt 3 behandlar två förslag från 1900-talet mycket i Aquinas anda. Vissa behandlingar av problemet med allmännyttighet tycks ha konsekvensen att Gud är relaterad till världen som om det är hans kropp. Det kommer att bli föremål för avsnitt 4. I det sista avsnittet kommer vi att behandla flera nya förslag som avviker från den traditionella formeln.

2. Kraft, kunskap och essens

Enligt Thomas Aquinas ska Guds närvaro förstås i termer av Guds kraft, kunskap och väsen. (I den här uppfattningen följde han en formel framställd av Peter Lombard (slutet av 11 C. – 1160) i sina meningar, I, xxxvii, 1.) Han skriver,”Gud är i alla saker genom sin kraft, i den mån alla saker är underlagt hans makt; han är genom sin närvaro i alla saker, eftersom allt är blott och öppet för hans ögon; han är i alla saker av sitt väsen, i den mån han är närvarande för alla som orsaken till deras varelse”(Summa Theologica I, 8, 3). Aquinas försöker motivera detta påstående med några illustrationer:

Men hur han [Gud] är i andra saker som skapats av honom kan övervägas från mänskliga angelägenheter. En kung sägs till exempel vara i hela kungariket genom sin makt, även om han inte är överallt närvarande. Återigen sägs en sak vara genom dess närvaro i andra saker som är föremål för dess inspektion; som saker i ett hus sägs vara närvarande för någon, som ändå kanske inte är i innehåll i alla delar av huset. Slutligen sägs en sak vara väsentligen eller väsentligen på den plats där dess ämne är.

Det kanske finns en känsla av att en kung är närvarande varhelst hans makt sträcker sig. Under alla omständigheter verkar Aquinas tro det. Han skiljer två slags varelser på plats: genom "kontakt med en dimen- sionskvantitet, som kroppar är, [och] maktkontakt" (ST I, 8, 2, ad 1). I Summa contra Gentiles skriver han att "en ofullständig sak är relaterad till dess närvaro i något av dess makt, på samma sätt som en kroppslig sak är relaterad till dess närvaro i något av en dimen- sionerad kvantitet," och han tillägger att "om det fanns varje kropp som har oändlig dimensiv mängd, det måste vara överallt. Så om det fanns en ofullständig besittning av oändlig kraft, måste den vara överallt”(SCG III, 68, 3). Så den första aspekten av Guds närvaro i saker är att han har makt över dem. Den andra aspekten är att ha allt som är närvarande för honom,ha allt "blott och öppet för hans ögon" eller vara känt för honom. Den tredje särdragen, att Gud är närvarande för saker och ting genom sin väsen, glansas som att han var orsaken till deras varelse.

Detta sätt att förstå Guds närvaro med hänvisning till hans makt och hans kunskap behandlar predikatet "är närvarande" som tillämpas på Gud som analogiskt med dess tillämpning på vanliga fysiska saker. (För en mer fullständig förklaring av analogisk predikation, se Medeltida teorier om analogi.) Såsom tillämpas på Gud är 'närvarande' varken univokal (används med samma betydelse som i vanliga sammanhang) eller tvetydig (används med en oberoende betydelse). Snarare kan dess betydelse förklaras med hänvisning till dess vanliga mening: Gud är närvarande på en plats bara för att det finns ett fysiskt objekt som är där och Gud har makt över det objektet, vet vad som händer i det objektet, och Gud är orsaken till det objektets existens. Nicholas Everitt (2010, s. 86) gör invändningar mot denna analoga metod och säger att”om det är så allestädes tolkning,man kan mycket väl tänka att det skulle vara tydligare att säga direkt att Gud inte alls är allmänt, och han citerar Joshua Hoffman och Gary Rosenkrantz (2002, s. 41) som att de håller med honom. Men Hoffman och Rosenkrantz i det citerade avsnittet säger bara att "det inte finns någon bokstavlig mening där [Gud] kan vara allmänt", vilket lämnar det öppet att det finns en analogisk känsla där Gud är allmänt. Hud Hudson (2009) förnekar också att Guds närvaro är analogisk, men det beror på att han tror att det finns ett bokstavligt sätt på vilket Gud finns överallt. Vi kommer att behandla Hudsons förslag i avsnitt 5. Men Hoffman och Rosenkrantz i det citerade avsnittet säger bara att "det inte finns någon bokstavlig mening där [Gud] kan vara allmänt", vilket lämnar det öppet att det finns en analogisk känsla där Gud är allmänt. Hud Hudson (2009) förnekar också att Guds närvaro är analogisk, men det beror på att han tror att det finns ett bokstavligt sätt på vilket Gud finns överallt. Vi kommer att behandla Hudsons förslag i avsnitt 5. Men Hoffman och Rosenkrantz i det citerade avsnittet säger bara att "det inte finns någon bokstavlig mening där [Gud] kan vara allmänt", vilket lämnar det öppet att det finns en analog känsla där Gud är allmänt. Hud Hudson (2009) förnekar också att Guds närvaro är analogisk, men det beror på att han tror att det finns ett bokstavligt sätt på vilket Gud finns överallt. Vi kommer att behandla Hudsons förslag i avsnitt 5.

Denna redogörelse för allestädesnivå har konsekvensen att Gud strikt sett endast är närvarande där någon fysisk sak finns. Men kanske är det exakt vad medievalsen hade tänkt. Anselm säger till exempel att”den högsta naturen sägs lämpligare vara överallt, i denna mening, att det är i alla befintliga saker än i denna mening, nämligen att det bara finns på alla platser” (Monologion, 23).

3. Två senaste traditionella behandlingar

Nyare filosofer har kommit överens om att Guds närvaro ska förstås analogt. Charles Hartshorne (1897–2000) hävdar till exempel att”Guds relation till världen måste nödvändigtvis tänkas, om inte alls, i analogi med relationer som ges i mänsklig erfarenhet” (1941). I stället för att ta förhållandena som kunskap om och makt över saker, antar Hartshorne dock att Guds relation till världen är analog med den för ett mänskligt sinnes förhållande till sin kropp.

Hartshorne utvecklar denna idé genom att göra skillnader mellan slags kunskaper och slag av kraft. Vissa saker som människor vet är kända omedelbart av "livlig och direkt intuition", medan andra saker endast är kända indirekt eller genom slutsatser. Hartshorne anser att den tidigare typen av kunskap är ofelbar och att den är den kunskap som människor har om sina egna tankar och känslor. Eftersom denna typ av kunskap är den högsta formen av kunskap, är den den sorten Gud har, och han har den med avseende på hela kosmos.

På samma sätt har vissa människor makt över att de kontrollerar direkt; andra saker kan kontrolleras endast indirekt. Människor har direkt kontroll endast över sina egna volymer och rörelser av sina egna kroppar. Återigen, eftersom detta är den högsta typen av kraft, är det den typen av kraft som Gud har - och han har den över alla delar av universum.

Hittills kan Hartshorne ses som att utveckla den medeltida synen på gudomlig närvaro. Gud är närvarande överallt genom att ha omedelbar kunskap och direkt makt i hela universum (med tillägget att hans närvaro sträcker sig till oupptagna områden i rymden). Men Hartshorne stöder ett överraskande tillägg. Han tillägger att oavsett vilken del av världen ett sinne vet omedelbart och styr direkt är per definition dess kropp. Världen är därför Guds kropp.

Richard Swinburne (1977) börjar också sin diskussion om allmänt genom att fråga vad det är för en person att ha en kropp. Även om han insisterar på att Gud är en immateriell anda, antar han att detta påstående är förenligt med en viss "begränsad utföringsform." Därefter (2016) drar han tillbaka detta förslag och säger att eftersom "Gud inte är tänkt att vara bunden till att agera eller lära sig genom … [universum] eller någon del av materien … det verkar mindre vilseledande att säga att han inte är förkroppsligad." Swinburne utvecklar sitt konto genom att vädja till föreställningarna om en "grundläggande handling" (en åtgärd som man utför, till exempel att flytta lemmarna i det typiska fallet, utan att behöva utföra en annan åtgärd för att göra det) och av "direkt kunskap" (kunskap som varken är inferensiell eller beroende av kausal interaktion). Sedan presenterar han påståendet att Gud är allvetande som påståendet att Gud”kan orsaka effekter på varje plats direkt (som en instrumentell grundläggande handling) och vet vad som händer på varje plats utan att informationen kommer till honom genom någon kausal kedja - till exempel, utan att behöva ljusstrålar från en avlägsen plats för att stimulera hans ögon”(2016, s. 113). Swinburnes berättelse är alltså, som han noterar, i andan av Aquinas.

4. Världen som Guds kropp

Som vi har sett stöder Hartshorne uttryckligen som en följd av läran om gudomlig allmännedighet att världen är Guds kropp, och Swinburne är från början villig att acceptera en "begränsad utföringsform." Men vissa filosofer har varit avsky för att acceptera en gudomlig utföringsform som en följd av allmänt. Charles Taliaferro, till exempel, medan han stöder detta övergripande redogörelse för allmänt, konstaterar att de grundläggande handlingarna som människor utför "kan involvera mycket komplexa fysiska faktorer … [inklusive] många neurala händelser och muskelrörelser, medan hos Gud det inte finns någon sådan fysisk komplexitet" (Taliaferro, 1994). Taliaferro tillägger sedan att denna omedelbarhet i fallet med Guds handling just är en anledning att säga att "världen inte fungerar som Guds kropp på samma sätt som materiella kroppar fungerar som vår egen." Edward Wierenga lägger till en andra invändning. Han anser att när Hartshorne och Swinburne utvecklar berättelser om Guds kraft och kunskap, skulle Gud ha samma kunskap om och kontroll över vad som händer i tomma områden i rymden som han gör med avseende på de regioner som är upptagna av materiella föremål (Wierenga, 2010). Med andra ord, Hartshornes och Swinburnes berättelser om allmänt, till skillnad från Aquinas, tolkar inte Guds närvaro som närvaro i saker. Men det vore otroligt att räkna en sak som en del av Guds kropp på grundval av hans kunskap om och makt över det rymdsregion som den saken upptar, när Guds kunskap och makt skulle sträcka sig på samma sätt till den regionen om den inte är ockuperad. Så det verkar som om man kunde acceptera en version av den traditionella berättelsen om gudomlig allmännedighet utan att behöva dra slutsatsen att världen är Guds kropp.

5. Några nya alternativ förslag

Även om att föreställa sig allmänt när det gäller makt, kunskap och essens är det traditionella tillvägagångssättet, med fortsatta anhängare, har flera filosofer under de senaste åren föreslagit helt olika berättelser om allmänt.

Robert Oakes (2006) föreslår att rymden "består av" Guds allmännighet. Han anser att saker som ligger i rymden och själva världen därför skiljer sig från Gud. Oakes drar sedan på dessa påståenden för att hävda att gudomlig allestädesnivå är oförenlig med panteism.

En del nyligen gjorda arbeten vädjar till esoteriska begrepp från metafysik. Luco Johan van den Brom (1984; se även 1993) antyder att "Gud har en rumslig dimension av sig själv som han inte delar med det skapade kosmos." Broms idé är att precis som en tvådimensionell yta "överskrider" en linje på den ytan men är närvarande vid varje punkt på linjen, och på samma sätt för ett tredimensionellt utrymme och ett tvådimensionellt plan i det utrymmet, "Gud, genom att existera i ett högre dimensionellt system, finns det också på platserna för alla föremål i det tredimensionella utrymmet i det skapade kosmos utan att innehålla det tredimensionella utrymmet”(1984, 654). Brom antar till och med att Gud har minst två extra dimensioner, vilket gör det omöjligt för vårt utrymme att halvera hans.

Andra nyligen gjorda arbeten bygger på samtida diskussioner om metafysik för materiella föremål och deras relation till rymdtid. Hud Hudson (2009) beskriver flera möjliga "ockupations" -relationer. En av dessa förbindelser är”entension”, där ett objekt kommer in i en region r, i fall det är helt och fullt beläget vid r och i varje ordentlig delregion av r. Ett objekt är helt beläget vid ett område r bara i fall det är beläget vid r och det inte finns något område som är osammanhängande från r vid vilket det är beläget. Och ett objekt är helt beläget vid r bara om det är beläget vid r och ingen riktig del av det inte är beläget vid r. Det typiska sättet på vilket ett objekt är beläget i en rymdregion är genom att ha olika delar i olika subregioner i regionen; det är,vanligtvis "materiella objekt" sprids eller distribueras genom en region de ockuperar (de "pertend", för att använda en teknisk term). Däremot, om ett objekt kommer in i en region, är det beläget som en helhet i hela regionen. Hudson föreslår sedan en”bokstavlig ockupationsberättelse om allmänt närvaro som allestädes närvarande” (2009, 209). Allmänt är plats i "det maximal inkluderande området" plus att vara helt beläget i varje subregion som finns. Alexander R. Pruss (2013) stöder också en version av detta konto, med något olika detaljer för att uttryckligen tillåta gudomlig tidlöshet. Enligt Hudsons åsikt är varje objekt som upptar en region rymd ett materiellt objekt. Han är alltså villig att acceptera som en följd av sin berättelse om allmänt som allestädes närvarande att Gud är ett materiellt objekt. Ross Inman (2017),medan han är sympatiserad med vädjan till allestädes närvarande entusiasm, är den inte vill acceptera slutsatsen att Gud är ett materiellt objekt. Därför visar han att noggrann uppmärksamhet på medeltida diskussioner om skillnaden mellan materiella och immateriella objekt ger åtminstone tre sätt att markera den distinktionen enligt vilken Gud inte är materiell.

Eleonore Stump (2010, se även 2008, 2011, 2013) försvarar att lägga till ytterligare villkor till den traditionella förståelsen av allmänt när det gäller kunskap och makt. Hon skriver, "Jag … men tror dock att försöket att fånga personlig närvaro i termer av direkt och omedelbar kognitiv och avslappnad kontakt missar något även i den minsta känslan av personlig närvaro" (2010, 111). Hon fortsätter, "vad som måste läggas till villkoret för direkt och omedelbar tillfällig och kognitiv kontakt … är två saker - nämligen andra personers upplevelse och delad uppmärksamhet" (2010, 112). Andras personupplevelse innebär att man är medveten om och tar hand om någon annan som person när den andra personen är medveten och fungerar som en person. Delad uppmärksamhet kräver att två personer är medvetna om varandra och medvetna om deras medvetenhet,vare sig varandra eller ett tredje objekt. Stumps mål är att ge en förståelse för den typ av förening som önskas i kärlek. Det kan vara så att hennes verkliga ämne är naturen av Guds erbjudande om kärlek till människor. Men hon tillämpar uttryckligen sina kommentarer om personlig närvaro på allmänt när hon skriver,”för att Gud ska vara allmänt, det vill säga för att Gud alltid ska vara och överallt närvarande, måste det också vara så att Gud alltid är och överallt i en position att dela uppmärksamhet med alla varelser som är kapabla och villiga att dela uppmärksamhet med Gud”(2010, 117). Kanske kan Stump då inte bara ses som ett försök att analysera allmänt närvaro utan att identifiera vad som krävs för att det ska vara av religiös eller teologisk betydelse. Det kan vara så att hennes verkliga ämne är naturen av Guds erbjudande om kärlek till människor. Men hon tillämpar uttryckligen sina kommentarer om personlig närvaro på allmänt när hon skriver,”för att Gud ska vara allmänt, det vill säga för att Gud alltid ska vara och överallt närvarande, måste det också vara så att Gud alltid är och överallt i en position att dela uppmärksamhet med alla varelser som är kapabla och villiga att dela uppmärksamhet med Gud”(2010, 117). Kanske kan Stump då inte bara ses som ett försök att analysera allmänt närvaro utan att identifiera vad som krävs för att det ska vara av religiös eller teologisk betydelse. Det kan vara så att hennes verkliga ämne är naturen av Guds erbjudande om kärlek till människor. Men hon tillämpar uttryckligen sina kommentarer om personlig närvaro på allmänt när hon skriver,”för att Gud ska vara allmänt, det vill säga för att Gud alltid ska vara och överallt närvarande, måste det också vara så att Gud alltid är och överallt i en position att dela uppmärksamhet med alla varelser som är kapabla och villiga att dela uppmärksamhet med Gud”(2010, 117). Kanske kan Stump då inte bara ses som ett försök att analysera allmänt närvaro utan att identifiera vad som krävs för att det ska vara av religiös eller teologisk betydelse.för att Gud ska vara alltid och överallt närvarande måste det också vara så att Gud alltid och överallt är i stånd att dela uppmärksamhet med alla varelser som kan och är villiga att dela uppmärksamhet med Gud”(2010, 117). Kanske kan Stump då inte bara ses som ett försök att analysera allmänt närvaro utan att identifiera vad som krävs för att det ska vara av religiös eller teologisk betydelse.för att Gud ska vara alltid och överallt närvarande måste det också vara så att Gud alltid och överallt är i stånd att dela uppmärksamhet med alla varelser som kan och är villiga att dela uppmärksamhet med Gud”(2010, 117). Kanske kan Stump då inte bara ses som ett försök att analysera allmänt närvaro utan att identifiera vad som krävs för att det ska vara av religiös eller teologisk betydelse.

Georg Gasser (2019) försvarar också att lägga till ett ytterligare villkor som involverar byrå i den traditionella vädjan till kunskap och makt. Han överväger en mängd föreslagna berättelser om allmänt, och ger särskild uppmärksamhet (och inledande sympati) till Hudsons utveckling av allestädes närvarande entens. Men han drar slutsatsen att detta förslag har svårt att förklara "den bibliska traditionen och personliga religiösa upplevelser [enligt vilka] Gud handlar annorlunda på olika platser" (2019, 59). Kanske tar han Stumps andra person uppmärksamhet och delade erfarenhet, som han hänvisar till, för att tillhandahålla den nödvändiga byrån, eller kanske han avser sådana handlingar som till exempel Guds talar till Moses i den brinnande busken och också förhindrar konsumtion av busken genom brand. I vilket fall som helst antar Gasser att allmänt innefattar,inte bara Guds närvaro genom sin kunskap och kraft överallt, utan också”agera från tid till annan …” speciellt”på mirakulösa sätt” (2019, 60).

Bibliografi

  • Anselm, Monologion and Proslogion, i Brian Davies och GR Evans (red.), Anselm of Canterbury: The Major Works, Oxford: Oxford University Press, 1998.
  • Aquinas, St Thomas, Summa contra Gentiles, James F. Anderson (trans.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1975.
  • ––– Summa Theologica, i grundläggande skrifter av Saint Thomas Aquinas, Anton Pegis (red.), New York: Random House, 1945.
  • Augustin, brev 137 (till Volusian) och brev 187 (till Dardanus) "Om Guds närvaro", i W. Parsons (trans.) Saint Augustine Letters, Vols. III och IV, The Fathers of the Church, New York: Fathers of the Church, Inc., 1953.
  • Brom, Luco J. van den, 1984, "Guds allestädesbyrå," Religionsstudier 20 (4): 637–655.
  • –––, 1993, Gudomlig närvaro i världen: En kritisk analys av uppfattningen om gudomlig allmännedighet, Kampen: Kok.
  • Conn, Christopher, 2011, “Anselmian Spacetime: Omnipresence and the Created Order,” The Heythrop Journal, 52: 26–270.
  • Everitt, Nicholas, 2010, "De gudomliga attributen", Philosophy Compass, 5 (1): 78–90.
  • Gasser, Georg, 2019,”Guds allmänt omvärld: om möjliga betydelser av 'en' i panentheism,” International Journal for Philosophy of Religion, 85: 43–62.
  • Grabowski, Stanislaus, 1954, The All – Present God: A Study in St. Augustine, St. Louis: B. Herder.
  • Hartshorne, Charles, 1941, Man's Vision of God and the Logic of Theism, New York: Harper & Brothers.
  • Hudson, Hud, 2009, “Omnipresence,” i Thomas P. Flint och Michael C. Rea (red.), The Oxford Handbook of Philosophical Theology, Oxford: Oxford University Press, 199–216.
  • Inman, Ross, 2017, “Omnipresence and the Location of the Immaterial”, Oxford Studies in Philosophy of Religion, 8: 168–206.
  • Jedwab, Joseph, 2016, “Guds allmännyttighet: ett försvar för den klassiska uppfattningen,” European Journal for Philosophy of Religion, 8 (2): 129–149.
  • Leftow, Brian, 1989, "Anselm on Omnipresence," New Scholasticism, 63: 326–357.
  • Oakes, Robert, 2006, "Divine Omnipresence and Maximal Immanence: Supernaturalism versus Pantheism," American Philosophical Quarterly, 43 (2): 171–179.
  • Pruss, Alexander R., 2013, "Allmänt, multilocation, den verkliga närvaron och tidsresor," Journal of Analytic Theology, 1 (1): 60–72.
  • Stump, Eleonore, 2008, "Presence and Omnipresence", i Paul Weithman (red.), Liberal Faith: Essays in Honour of Philip Quinn, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, s. 59–82.
  • ––– 2010, Wandering in Darkness: Narrative and the Problem of Suffering, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 2011,”Evighet, enkelhet och närvaro,” i Gregory T. Doolan (red.), The Science of Being and Being: Metaphysical Investigations, Washington, DC: Catholic University Press, s. 243–263; återtryckt i Christian Tapp och Edmund Runggaldier (red.), Gud, evighet och tid, Surrey, Storbritannien och Burlington, VT: Ashgate, 2011.
  • –––, 2013,”Allmänt, inhemskt och den andra-personliga”, European Journal for Philosophy of Religion, 5 (4): 63–87.
  • Swinburne, Richard, 1977, The Coherence of Theism, Oxford: Oxford University Press; varv. ed. 1993.
  • –––, 2016, The Coherence of Theism, 2: a upplagan, Oxford: Oxford University Press.
  • Taliaferro, Charles, 1994, Medvetande och Guds sinne, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wainwright, William, 2010, "Allmänhet, allvetenhet och allmännighet" i Charles Taliaferro och Chad V. Meister (red.), The Cambridge Companion to Christian Philosophical Theology, Cambridge: Cambridge University Press, s. 46–65
  • Wierenga, Edward, 1988,”Anselm on Allnipresence,” New Scholasticism, 52: 30–41.
  • ––– 2010,”Omnipresence,” i Charles Taliaferro, Paul Draper och Philip L. Quinn (red.), A Companion to the Philosophy of Religion, andra upplagan, Oxford: Blackwell Publishers, 258–262.

Akademiska verktyg

sep man ikon
sep man ikon
Hur man citerar det här inlägget.
sep man ikon
sep man ikon
Förhandsgranska PDF-versionen av det här inlägget på SEP-samhällets vänner.
ino-ikon
ino-ikon
Slå upp det här ämnet vid Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papper ikon
phil papper ikon
Förbättrad bibliografi för detta inlägg på PhilPapers, med länkar till dess databas.

Andra internetresurser

[Vänligen kontakta författaren med förslag.]