Philip Kansler

Innehållsförteckning:

Philip Kansler
Philip Kansler

Video: Philip Kansler

Video: Philip Kansler
Video: В ожидании ЛОРОВЕДА #10 2024, Mars
Anonim

Inmatningsnavigering

  • Inmatningsinnehåll
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Vänner PDF-förhandsvisning
  • Författare och Citation Info
  • Tillbaka till toppen

Philip kansler

Först publicerad lör 20 mars 1999; substantiell revidering fredag 17 maj 2019

Kansler Philip var en inflytelserik figur i ett antal olika kretsar under första hälften av trettonhundratalet. Han åtnjöt en lång men ganska turbulent kyrklig karriär och var berömd för sina predikaner och sin lyriska poesi, vars senare har fått uppmärksamhet av ett antal musikologer under de senaste åren (se Dronke 1987, Payne 1991, Traill 2003). På områdena filosofi och teologi var hans stora verk, Summa de bono, som komponerades någon gång på 1220- 1230-talet, en banbrytande prestation på många sätt. Philip var en av de första som organiserade ett Summa kring en central grundprincip, begreppet god. Summa de bono innehåller också troligtvis den tidigaste behandlingen av ett ämne som ökade i den senare medeltiden, transcendentals doktrin. Delar av Filips handlingsteori drog kommentarer från sådana senare anmärkningar som Albert the Great. Summa de bono var ett väl respekterat och inflytelserikt verk under trettonhundratalet (se Keeler 1937, Callus 1941–43, Principe 1962).

  • 1. Filips liv
  • 2. Filips karriär som kansler
  • 3. Filips filosofiska betydelse
  • 4. Filips transcendentals innovativa teori
  • 5. Filips psykologi
  • 6. Filips diskussion om tid och evighet
  • Bibliografi

    • Primära källor
    • Referenser och vidare läsning
  • Akademiska verktyg
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

1. Filips liv

Philip föddes i Paris troligen på 1160-talet, exakt datumet okänt. Han var medlem i en framstående parisisk familj; många av hans släktingar hade viktiga positioner i tjänst för de franska kungarna eller för kyrkan. Flera var biskopar av framstående saker, i synnerhet hans farbror, Peter av Nemours, som var biskop i Paris från 1208 till 1218 och som hjälpte till att främja Filips karriär. Troligen fick Philip sin utbildning vid det pågående universitetet i Paris, där han också undervisade. Någon gång i början av 1200-talet utsågs han till ärkedeacon i Noyon, en position han innehade även efter att han blev kansler för katedralen i Notre Dame i Paris 1217. Philip dog 1236, troligen den 26 december.

2. Filips karriär som kansler

Kanslerns position vid katedralen i Notre Dame i Paris var en av viss betydelse, även om det var det lägsta rangordnade kontoret i kapitelets administrativa hierarki. Mindre uppgifter inkluderade att hålla kapitelets officiella tätning, utföra de officiella förordningarna för det administrativa organet, underhålla de icke-musikaliska böckerna på biblioteket och tjäna i liturgin på det dagliga kontoret. Hans viktigaste ansvar var inom utbildningsområdet. Kanslaren var ursprungligen chefen för katedralskolan. När mästarna började flockas till Paris i slutet av det tolfte och tidiga trettonde århundradet, särskilt till Ile-de-la-Cité, där Notre Dame finns, utökades kanslerens övervakning till att även omfatta dessa mästare. Hans makt låg i hans myndighet att bevilja undervisningslicensen,vilket var nödvändigt för att hålla lektioner i en av skolorna som springer upp på Ile-de-la-Cité. Det var kanslarens uppgift att utvärdera kandidater som ansöker om denna licens. Kansleren hade dessutom rätten att återkalla licensen om en mästare skulle visa sig vara ovärdig eller inkompetent, samt ansvaret för att upprätthålla ordning och disciplin bland de forskare inom hans jurisdiktion.

När Philip blev kansler 1217 hade mästarna i de olika skolorna i Paris börjat söka autonomi från domkyrkans kapitel och hade vunnit ett antal viktiga medgivanden genom påvliga dekret. År 1215 utarbetade den påvliga legaten, Robert of Courçon, ett antal formella stadgar, som kodifierade de facto-praxis för frågor som examina för lärarlicenser, accepterad klädsel och beteende, läroplan och disciplin för studenter. Som ett resultat, när Philip blev kansler, åtminstone på papper, verkade det som om hans kontors makt hade minskat kraftigt, även när det gäller att bevilja undervisningslicensen. För även om kanslaren behöll makten att bevilja dessa licenser, dikterade stadgarna att han inte kunde avslå någon som mästarna ansåg vara lämpliga att undervisa. Men i verkligheten,en lång kamp uppstod mellan mästarna och kanslaren, som försökte behålla sin makt, började med Filips föregångare (Stefanus av Reims) och fortsatte in i mycket av Filips egen tid. Slutligen, i slutet av 1220-talet och början av 1230-talet, gjorde Philip sin fred med mästarna, som hade gått i strejk och lämnat Paris tillsammans med många av sina studenter som svar på en konflikt med de sekulära myndigheterna. Han erkände utan tvekan att deras avgång krävde Paris fortsatta prestige som ett centrum för utbildning, liksom hans egen position, Philip arbetade hårt för att övertyga de lärda att återvända till Paris och återinträda sina klasser. Hans ansträngningar var framgångsrika, och mästarna återvände 1231 (för mer om Filips liv och karriär, se Payne 1991).som börjar med Filips föregångare (Stephen of Reims) och fortsätter in i mycket av Filips egen tjänstgöring. Slutligen, i slutet av 1220-talet och början av 1230-talet, gjorde Philip sin fred med mästarna, som hade gått i strejk och lämnat Paris tillsammans med många av sina studenter som svar på en konflikt med de sekulära myndigheterna. Han erkände utan tvekan att deras avgång krävde Paris fortsatta prestige som ett centrum för utbildning, liksom hans egen position, Philip arbetade hårt för att övertyga de lärda att återvända till Paris och återinträda sina klasser. Hans ansträngningar var framgångsrika, och mästarna återvände 1231 (för mer om Filips liv och karriär, se Payne 1991).som börjar med Filips föregångare (Stephen of Reims) och fortsätter in i mycket av Filips egen tjänstgöring. Slutligen, i slutet av 1220-talet och början av 1230-talet, gjorde Philip sin fred med mästarna, som hade gått i strejk och lämnat Paris tillsammans med många av sina studenter som svar på en konflikt med de sekulära myndigheterna. Han erkände utan tvekan att deras avgång krävde Paris fortsatta prestige som ett centrum för utbildning, liksom hans egen position, Philip arbetade hårt för att övertyga de lärda att återvända till Paris och återinträda sina klasser. Hans ansträngningar var framgångsrika, och mästarna återvände 1231 (för mer om Filips liv och karriär, se Payne 1991).som hade gått i strejk och lämnat Paris tillsammans med många av sina studenter som svar på en konflikt med de sekulära myndigheterna. Han erkände utan tvekan att deras avgång krävde Paris fortsatta prestige som ett centrum för utbildning, liksom hans egen position, Philip arbetade hårt för att övertyga de lärda att återvända till Paris och återinträda sina klasser. Hans ansträngningar var framgångsrika, och mästarna återvände 1231 (för mer om Filips liv och karriär, se Payne 1991).som hade gått i strejk och lämnat Paris tillsammans med många av sina studenter som svar på en konflikt med de sekulära myndigheterna. Utan tvekan att erkänna att deras avgång krävde Paris fortsatta prestige som ett centrum för utbildning, liksom hans egen position, arbetade Philip hårt för att övertyga de lärda att återvända till Paris och sammankalla sina klasser. Hans ansträngningar var framgångsrika, och mästarna återvände 1231 (för mer om Filips liv och karriär, se Payne 1991).och mästarna återvände 1231 (för mer om Filips liv och karriär, se Payne 1991).och mästarna återvände 1231 (för mer om Filips liv och karriär, se Payne 1991).

3. Filips filosofiska betydelse

I sitt stora filosofiska verk, Summa de bono, använder Philip begreppet god som en organiserande princip för sin studie. Han delar upp texten grovt i fyra avsnitt. Philip diskuterar först det goda i allmänna termer, och sedan det högsta godet och dess förhållande till skapade varor. Efter denna ganska korta introduktion till uppfattningen om det goda fortsätter Philip att undersöka på ett djupet de olika typerna av skapade varor. Han delar sin diskussion om skapade varor i tre delar. Först ser han på det goda som bevaras av varelser i kraft av deras natur (bonum naturae). I sin tur faller dessa varor in i två kategorier: de varor som inte kan minskas av det onda och de varor som kan gå förlorade genom det onda. I sin diskussion om det förra fokuserar Philip först på änglarna och deras egenskaper,och sedan på människor och deras egenskaper. De varor som kan påverkas av det onda diskuteras i samband med Adams fall från nåd i trädgården och dess konsekvenser. Efter diskussionen om bonum naturae överväger Philip vad han kallar bonum in genere. Även om den här typen av goda har en ganska speciell titel, representerar bonum in genere varor som uppstår som ett resultat av en agens handlingar. Dessa varor har denna titel eftersom det som avgör om en given handling är bra beror inte bara på vilken typ av handling den är (dess "form" så att säga) utan också vad handlingen har att göra med (dess "materia" så att säga), vilket tyder på att dessa sorters varor kan klassificeras i linje med släkten och arter. Dessutom står dessa slags generiska varor i kontrast till de förtjänstfulla varorna som uppstått till följd av Guds nåd. Efter att ha diskuterat bonum i genere, fortsätter Philip att titta på det goda som är förknippat med nåd. Här delar han sin behandling i de nådar som gäller änglar (såväl som deras ministerier) och de nådar som hänför sig till människor. Philip inkluderar dygderna i sin diskussion om mänskliga nådar. Även om han förnekar att dygderna är en typ av nåd, inkluderar han dem i detta avsnitt eftersom dygder uppstår som ett resultat av nåd som arbetar inom människor. Denna idé är naturligtvis förknippad med de teologiska förtjänsterna av tro, hopp och välgörenhet, och verkligen diskuterar Philip dessa dyder här i någon längd. Men han inkluderar också i detta avsnitt en lång diskussion av de kardinala dygderna: försiktighet, fasthet, temperament (och tillhörande dygder av blygsamhet, nykterhet, kontinuitet och jungfrulighet) och rättvisa,dygder som man kan argumentera har ingen direkt koppling till nåd. Philip medger att strikt talade kardinaler är inte gudomliga dygder eftersom de har att göra med vad som är för slutets skull och inte direkt med själva slutet (slutet är naturligtvis Gud). Men han hävdar att rättvisa har både att göra med Gud och med mänskligt styre; kanske på grund av detta samband kände han sig berättigad att inkludera dem i en bredare diskussion om nåd. Philip avslutar sitt arbete med en annan källa av nåd, de sju gåvorna av den Helige Ande. Hans diskussion om nådens goda människor ockuperar över hälften av Summa de bono med sin enhet om de dygder som står för en stor del av detta avsnitt. Philip medger att strikt talade kardinaler är inte gudomliga dygder eftersom de har att göra med vad som är för slutets skull och inte direkt med själva slutet (slutet är naturligtvis Gud). Men han hävdar att rättvisa har både att göra med Gud och med mänskligt styre; kanske på grund av detta samband kände han sig berättigad att inkludera dem i en bredare diskussion om nåd. Philip avslutar sitt arbete med en annan källa av nåd, de sju gåvorna av den Helige Ande. Hans diskussion om nådens goda människor ockuperar över hälften av Summa de bono med sin enhet om de dygder som står för en stor del av detta avsnitt. Philip medger att strikt talade kardinaler är inte gudomliga dygder eftersom de har att göra med vad som är för slutets skull och inte direkt med själva slutet (slutet är naturligtvis Gud). Men han hävdar att rättvisa har både att göra med Gud och med mänskligt styre; kanske på grund av detta samband kände han sig berättigad att inkludera dem i en bredare diskussion om nåd. Philip avslutar sitt arbete med en annan källa av nåd, de sju gåvorna av den Helige Ande. Hans diskussion om nådens goda människor ockuperar över hälften av Summa de bono med sin enhet om de dygder som står för en stor del av detta avsnitt.kanske på grund av detta samband kände han sig berättigad att inkludera dem i en bredare diskussion om nåd. Philip avslutar sitt arbete med en annan källa av nåd, de sju gåvorna av den Helige Ande. Hans diskussion om nådens goda människor ockuperar över hälften av Summa de bono med sin enhet om de dygder som står för en stor del av detta avsnitt.kanske på grund av detta samband kände han sig berättigad att inkludera dem i en bredare diskussion om nåd. Philip avslutar sitt arbete med en annan källa av nåd, de sju gåvorna av den Helige Ande. Hans diskussion om nådens goda människor ockuperar över hälften av Summa de bono med sin enhet om de dygder som står för en stor del av detta avsnitt.

Filips Summa de bono representerar en betydande innovation i medeltida filosofiskt arbete. Hans användning av det goda som en organisationsprincip är en avvikelse från den uttryckligen teologiska strukturen i andra välkända texter från tiden, inklusive Peter Lombard's Sentences och William of Auxerres Summa aurea. Philip är verkligen upptagen med teologiska frågor; Aertsen påpekar att i prologen nämner Philip uttryckligen behovet av att ge ett filosofiskt svar på den manichiska kätteriet som en del av hans rättfärdighet för att utveckla en redogörelse för det goda (Aertsen 2012). Det är också sant att Philip diskuterar skillnaden mellan Guds godhet och skapade godhet. Trots detta ger dessa teologiska föreställningar inte den intellektuella ramen för Filips diskussion. Till skillnad från Sentences eller Summa aurea,Philip ägnar inga betydande delar av sitt arbete åt ämnen som Guds natur, inkarnationen eller sakramenterna. Medan ofta William's eller Lombardens undersökning av en filosofisk fråga uppstår i samband med en större teologisk fråga, är detta inte i allmänhet fallet för Philip. I William's Summa-aurea uppstår till exempel frågorna om mänsklig handling och dess frihet inom en diskussion om Adams fall i trädgården. William tar upp dessa frågor här eftersom han inser att det krävs att Adam agerar fritt om att hålla Adam ansvarig för sin synd. Philip placerar sin behandling av fri handling inom en undersökning av mänsklig psykologi. Det är inte förrän efter att han diskuterat karaktären och krafterna i den mänskliga själen att han kommer runt för att undersöka teologiska frågor såsom själens ursprung och odödlighet.

Philip är en av de första stora tänkarna i det latinska väst vars arbete återspeglar påverkan av den nyligen tillströmningen av nyligen översatta texter från Aristoteles och hans arabiska kommentatorer, särskilt inom metafysiken. Detta hjälper till att förklara särdragen i hans verk (se MacDonald 1992). Hans användning av Aristoteliansk metafysik är särskilt intressant med tanke på att många av Aristoteles metafysiska avhandlingar och arbete i naturfilosofi officiellt förbjöds i Paris under den tid han arbetade på Summa de bono. Filips text påverkade starkt hans samtid och efterträdare, inklusive Albertus Magnus, Alexander av Hales och till och med Thomas Aquinas (se MacDonald 1992, Houser 2004, Lottin 1957).

4. Filips transcendentals innovativa teori

Filips inflytande under det trettonde århundradet kändes särskilt i området för transcendentalerna och i handlingsteorin. I det här avsnittet kommer jag att ta hänsyn till hans teori om transcendentalerna (även om han faktiskt inte använder det uttrycket; se Aertsen 2012). Jag kommer att undersöka hans handlingsteori i följande avsnitt. I viss utsträckning har transcendentals doktrin sina rötter i de kristen-platoniska diskussionerna om förhållandet mellan skapat och gudomligt varelse och godhet, i synnerhet i Boethius De hebdomadibus, vilket i hög grad påverkade William av Auxerres behandling av godhet som föregick hans undersökning. av dygderna i Summa aurea (se Aertsen 2012). Emellertid är dess närmaste förfader Aristoteles läran om kategorierna (se MacDonald 1992). Vissa egenskaper ingår i ingen av Aristoteles kategorier;snarare är de egenskaper för alla de saker som kategorierna är tillämpliga på. Av denna anledning sägs dessa egenskaper "överskrida" kategorierna. Även om det finns en viss variation i vad som räknas som en transcendental, inkluderade listan i allmänhet vara, enhet, sanning och godhet. Således är allt som faller i någon av Aristoteles kategorier ett varelse, har en viss typ av enhet och är sant och bra i viss utsträckning.och är i viss mån sant och bra.och är i viss mån sant och bra.

Dessa egenskaper överskrider inte bara kategorierna och gäller därför allt som klassificeras av kategorierna, utan de anses också vara konvertibla med varandra. Detta kan betyda en av två saker. Transcendentalerna kan vara co-extensional, så att allt som har också har enhet, sanning och godhet. Detta lämnar möjligheten att transcendentalerna är separata och åtskilda från varandra. Det andra alternativet i konvertibilitetsarbetet innebär ett starkare påstående, nämligen idén att transcendentalerna skiljer sig från varandra endast i koncept, inte i verkligheten. Enhet, sanning och godhet lägger inget till en viss varelse utöver vad som redan finns där; allt som är ett varelse är också ett, sant och gott i kraft av samma egenskaper. Men att beskriva något som ett varelse och att beskriva det som,säga, bra är att uttrycka två olika saker om det eftersom begreppet varelse och begreppet var är två mycket olika begrepp. Således, medan varelse och godhet är extensivt likvärdiga, är de intensivt distinkta.

Philip antar den andra uppfattningen om konvertibilitet. De olika transcendentalerna skiljer sig inte i verkligheten, bara i konceptet. Begreppet att vara är grundläggande genom att de andra transcendentals begrepp förutsätter det. Men alla andra transcendentals begrepp lägger till en viss grunduppfattning till begreppet att vara för att skilja dem från att vara (se Aertsen 2012, MacDonald 1992). Denna grundläggande uppfattning är begreppet att vara odelat. Eftersom det här är en rent negativ uppfattning, väljer den ingen ytterligare egenskap i verkligheten. Tillägget av indivision enbart ger begreppet enhet. För att härleda begreppen det sanna och det goda lägger man till tanken på lämplig sak. Sanningsbegreppet involverar idén om den formella orsaken, det vill säga orsaken i vilken materien formas,och en sak blir vad den är. Saker är sant, det vill säga äkta fall av den typ av sak de är i den utsträckning de ger upphov till formen av saker av den typen. Således är sanningsbegreppet begreppet att vara odelat från en formell orsak. Godhet har å andra sidan att göra med att vara som är odelad från en slutlig orsak, det vill säga en orsak som har att göra med mål eller mål, särskilt de mål som har förverkligats. Allt har en speciell natur, det vill säga egenskaper som gör den saken till den typen. Men saker kan exemplifiera dessa egenskaper i större eller mindre utsträckning. Philip hävdar att allt har som mål sin egen perfektion, vilket innebär att saker och ting går mot att exemplifiera deras specifika egenskaper i största möjliga utsträckning. I den mån en sak gör det,den saken kommer att vara bra. Men den saken kommer också att vara i samma utsträckning. Således sammanfaller godhet och att vara i en given sak i verkligheten, och en tings godhet lägger ingenting utöver sakens väsen. Men naturligtvis innebär godhet och att vara två olika koncept. Således har varelse och godhet samma förlängning medan de skiljer sig intensivt.

Det har hävdats (av Pouillion och andra) att Filips diskussion av transcendentalerna i Summa de bono representerar den tidigaste formella avhandlingen om transcendentalerna i den västerländska filosofins historia (se Pouillion 1939, Aertsen 2012). Cirka tio år tidigare diskuterade William av Auxerre också förhållandet mellan var och godhet; han tar upp frågan om att vara och vara bra är desamma. Men när han löser denna fråga beaktar William aldrig transcendentals centrala fråga, idén att de är extensivt likvärdiga medan de är intensivt olika. Det verkar som om Philip är den första som gör det. MacDonald hävdar att Filips större kännedom om de metafysiska verken från Aristoteles och de arabiska kommentatorerna står för de häpnadsväckande innovationerna i hans arbete på transcendentalen (MacDonald 1992). Det är troligt att Philip stötte på den grundläggande uppfattningen om extensional ekvivalens och intensiv skillnad i Aristoteles 'arabiska kommentatorer; både Avicenna och Averroes hävdar att enhet och varelse har samma förlängning medan de skiljer sig konceptuellt. Philip utvidgar denna idé till att omfatta inte bara varelse och enhet, utan också det sanna och det goda. Filips arbete ger i sin tur scenen för utvecklingen av detta ämne under trettonhundratalet och påverkar arbetet hos sådana anmärkningsvärda tänkare som Alexander av Hales, Albert den stora och Thomas Aquinas (se Aertsen 2012).både Avicenna och Averroes hävdar att enhet och varelse har samma förlängning medan de skiljer sig konceptuellt. Philip utvidgar denna idé till att omfatta inte bara varelse och enhet, utan också det sanna och det goda. Filips arbete ger i sin tur scenen för utvecklingen av detta ämne under trettonhundratalet och påverkar arbetet hos sådana anmärkningsvärda tänkare som Alexander av Hales, Albert den stora och Thomas Aquinas (se Aertsen 2012).både Avicenna och Averroes hävdar att enhet och varelse har samma förlängning medan de skiljer sig konceptuellt. Philip utvidgar denna idé till att omfatta inte bara varelse och enhet, utan också det sanna och det goda. Filips arbete ger i sin tur scenen för utvecklingen av detta ämne under trettonhundratalet och påverkar arbetet hos sådana anmärkningsvärda tänkare som Alexander av Hales, Albert den stora och Thomas Aquinas (se Aertsen 2012).

5. Filips psykologi

Även om Filips psykologi inte är så välkänd, uppvisar det också några innovativa funktioner och påverkade senare tänkare, särskilt Albert the Great. I början av trettonhundratalet redogjorde teoretiker för mänskliga förmågor genom att hävda att för att kunna göra det de gör måste agenterna ha vissa kapaciteter eller makter. För varje förmåga måste det således finnas en motsvarande och separat kraft. Människor har förmågan att tänka; därför måste de ha en kognitiv kraft, ofta kallad intellekt eller förnuft. Medeltida filosofer antog också Aristoteles skillnad mellan praktiskt intellekt, som urskiljer vad man ska göra, och spekulativt intellekt, som urskiljer sanningen om hur saker är. Människor har kapacitet för lust; därför måste de ha aptitfulla krafter. Medeltida filosofer skiljer mellan två slags aptit;en rationell aptit, kallad vilja, som svarar på intellektets dikter, och en aptit som svarar på sensorisk uppfattning, kallad sensorisk aptit. Eftersom aktiviteter som tänkande och önskan är olika slags aktiviteter, tänkte de flesta teoretiker på sina motsvarande krafter, det (praktiska) intellektet och vilja, som separata. Emellertid, från Filips berättelse, är det praktiska intellektet och vilja inte separata krafter (se McCluskey 2001). Han hävdar att när det gäller förmågan att utföra handlingar finns det bara en makt med två separata handlingar. Philip ger ett antal argument för denna ståndpunkt. En av dem är särskilt intressant eftersom Philip använder transcendentals doktrin för att fastställa sin slutsats att det praktiska intellektet och vilja är en och samma kraft. Philip noterar först att intellektet och vilja har olika ändamål. Intellektet, även som praktiskt intellekt, har sanning som sitt mål eller slut eftersom dess jobb, så att säga, är att fastställa hur det är, att bedöma om verklighetstillståndet, inklusive vilka alternativ för handling som finns för agenten. Viljan är å andra sidan en aptit för det goda; det lutar agenten till vad hon bedömer vara bra. Således är dess slut det goda. Men enligt transcendentals doktrin skiljer sig det sanna och det goda bara intensivt, inte extensivt. Philip anser att om makternas ändar inte skiljer sig mycket, så skiljer sig krafterna inte också i stor utsträckning. Således, med avseende på handling, finns det bara en kraft med två olika handlingar, handlingar att bli gravida och döma å ena sidan,och handlingar som önskar (det goda) och villiga på den andra. Att prata om vilja är bara kortfattat för att hänvisa till handlingar som är villiga eller önskvärda. Att prata om intellektet är bara kortfattat för att hänvisa till vissa kognitiva bedömningar om vad man ska göra eller hur man ska agera.

Även om Philip förnekar att det praktiska intellektet och vilja är separata krafter, argumenterar han för en åtskillnad mellan de olika oroliga krafterna (McCluskey 2001). Således ser han en verklig åtskillnad mellan det spekulativa intellektet, det praktiska intellektet, fantasin och de sensoriska oroliga krafterna. Detta beror på att vad som fångas av var och en av dessa krafter är av olika karaktär. Philip förnekar att någon sådan distinktion finns bland motivkrafter. I den mån aptiten rörs av en sensorisk orolighet, kallar vi den sensoriska aptiten. I den mån aptiten rörs av intellektets bedömning, kallar vi det vilja. Men i verkligheten finns det bara en drivkraft för att redogöra för båda dessa typer av önskemål, enligt Philip. Filips ståndpunkt om det oskiljaktiga med praktiska intellekt och vilja verkar inte ha övertygat hans trettonhundratalets samtida eller nära samtida. Albert den stora i Summa de homine (cirka 1245) tar upp de argument som Philip har gett för sin position, även om han, som det var sedvanligt i tidens sida när det gäller ens samtida eller nära samtida, inte hänvisar till Philip med namn. Albert avvisar Filips ståndpunkt, men det faktum att Albert undersöker frågan alls indikerar något om den uppskattning som Filips arbete gav.han hänvisar inte till Philip med namn. Albert avvisar Filips ståndpunkt, men det faktum att Albert undersöker frågan alls indikerar något om den uppskattning som Filips arbete gav.han hänvisar inte till Philip med namn. Albert avvisar Filips ståndpunkt, men det faktum att Albert undersöker frågan alls indikerar något om den uppskattning som Filips arbete gav.

En viktig del av trettonhundratalets psykologi var utvecklingen av en teori om fri handling. Detta var särskilt viktigt både för teologi och för etik. Medeltida tänkare, med början med Augustin, erkände att moraliskt ansvar kräver frihet och därför behövde man förklara denna frihet. På samma sätt hävdade de att om inte människor kan agera fritt, är Gud inte rättfärdigad med att straffa synder. Dessutom spelar mänsklig frihet en viktig roll i teodiken; till exempel argumenterar Augustin att Gud inte är ansvarig för det onda som finns i världen eftersom det onda begås av människans fria val (De lib arb). Med tanke på denna bakgrund och dessa åtaganden var det därför vanligt att medeltida filosofer undersöker ämnet med frihet någonstans i sina skrifter. Under första hälften av trettonhundratalet var det vanligt att undersöka dessa frågor inom ramen för en avhandling om vad som blev känt som liberum arbitrium (se Kent 1995, McCluskey 2001). I medeltida handlingsteorier i början av trettonhundratalet är "liberum arbitrium" en teknisk term. Det är en platshållare för vad som helst som gör det möjligt för människor att agera fritt. Begreppet härstammar från Augustines arbete som skrev en avhandling med titeln De libero arbitrio. Utgångspunkten för trettonhundratalets avhandlingar om liberum arbitrium var en definition som hämtats från Peter Lombard's Sentences:”liberum arbitrium är en förmåga och förnuft, där det goda väljs med hjälp av nåd, eller ondska, när nåd inte finns där att bistå. Och det kallas "liberum" med avseende på vilja,som kan vändas mot antingen [gott eller dåligt], medan [det kallas] 'arbiträr' med avseende på förnuft, som det har att göra med den makt eller fakultet som den bedömningen mellan gott och ont hör till. ' Även om Lombards huvudsakliga diskussion om liberum arbitrium finns i bok två, åtskillnad 25 av hans Sententiae in IV libris distinctae, hittas denna definition i den tjugofyra distinktionen i bok två, kapitel tre. Denna definition tillskrivs ofta men felaktigt Augustinus av kommentatorer under det trettonhundratalet. Lombard själv avslöjar inte sin källa. Hänvisningar till Augustin dominerar hans diskussion om liberum arbitrium, vilket kan förklara föreningens definition med Augustinus.som det har att göra med den makt eller fakultet som den bedömningen mellan gott och ont hör till.” Även om Lombards huvudsakliga diskussion om liberum arbitrium finns i bok två, åtskillnad 25 av hans Sententiae in IV libris distinctae, hittas denna definition i den tjugofyra distinktionen i bok två, kapitel tre. Denna definition tillskrivs ofta men felaktigt Augustinus av kommentatorer under det trettonhundratalet. Lombard själv avslöjar inte sin källa. Hänvisningar till Augustin dominerar hans diskussion om liberum arbitrium, vilket kan förklara föreningens definition med Augustinus.som det har att göra med den makt eller fakultet som den bedömningen mellan gott och ont hör till.” Även om Lombards huvudsakliga diskussion om liberum arbitrium finns i bok två, åtskillnad 25 av hans Sententiae in IV libris distinctae, hittas denna definition i den tjugofyra distinktionen i bok två, kapitel tre. Denna definition tillskrivs ofta men felaktigt Augustinus av kommentatorer under det trettonhundratalet. Lombard själv avslöjar inte sin källa. Hänvisningar till Augustin dominerar hans diskussion om liberum arbitrium, vilket kan förklara föreningens definition med Augustinus.denna definition finns i den tjugofyra distinktionen i bok två, kapitel tre. Denna definition tillskrivs ofta men felaktigt Augustinus av kommentatorer under det trettonhundratalet. Lombard själv avslöjar inte sin källa. Hänvisningar till Augustin dominerar hans diskussion om liberum arbitrium, vilket kan förklara föreningens definition med Augustinus.denna definition finns i den tjugofyra distinktionen i bok två, kapitel tre. Denna definition tillskrivs ofta men felaktigt Augustinus av kommentatorer under det trettonhundratalet. Lombard själv avslöjar inte sin källa. Hänvisningar till Augustin dominerar hans diskussion om liberum arbitrium, vilket kan förklara föreningens definition med Augustinus.

Filosofer i början av trettonhundratalet stod inför uppgiften att förstå denna definition. Även om det är uppenbart från Lombardens formulering att både intellekt och kommer att ha något att göra med liberum arbitrium, är deras exakta förhållande oklart. Uttrycket “liberum arbitrium” bidrar i sig till osäkerheten (om denna fråga, se Korolec 1982, McCluskey 2001). Den första delen av frasen "liberum" är okontroversiell; det betyder helt enkelt "gratis". Svårigheter uppstår när det gäller begreppet”arbiträr”. Denna uppfattning har både kognitiva och aptitliga konnotationer, för den kan ha betydelser lika varierande som "bedömning", "beslut", "önskan" eller "lutning." Det kan också hänvisa till en makt eller förmåga att fatta domar eller beslut eller till just den agent som fattar dessa domar eller beslut. Således täcker termen mycket territorium,territorium som har att göra med både kognitiva och aptitliga förmågor. Följaktligen är det naturligt att ansluta liberum arbitrium med både intellekt och vilja. I skrivande avhandlingar om liberum arbitrium försökte trettonhundratalets filosofer att sortera upp sambanden mellan intellekt och vilja å ena sidan och produktionen och friheten för mänsklig handling på den andra. Vissa av dessa filosofer hävdade att fri handling härrör från samverkan mellan intellekt och vilja, medan andra hävdade att även om intellektet är en viktig förutsättning för att en handling ska vara fri, är vilja det verkliga instrumentet som åstadkommer en fri handling. Ytterligare andra hävdade att liberum arbitrium är en separat fakultet, även om det är nära kopplat till och interagerar med intellektet och viljan i framställningen av en fri handling. Övningen med att skriva avhandlingar om liberum arbitrium började dö ut mot de senare decennierna av trettonhundratalet när filosofer började undersöka ämnet volontär libera (fri vilja) istället (se Kent 1995, Lottin 1957).

I sin avhandling om liberum arbitrium i Summa de bono antar Philip John Damascens grundläggande handlingsbeskrivning. Enligt Damascene, en patristiker från åttonde århundradet, sammanfaller ett antal olika stadier i produktionen av en handling. Dessa stadier inkluderar önskan, med tanke på de olika handlingsförloppen som kommer att tillfredsställa ens önskemål, överväga över dessa handlingssätt, bedöma vilken som ska utföras, vara villig att välja ett visst alternativ och initiera handlingen. Eftersom var och en av dessa aktiviteter är viljaens eller intellektets aktiviteter följer det att handlingarna är resultatet av viljaens och intellektets aktiviteter. Damascene hävdar också att vart och ett av dessa steg utförs fritt. Eftersom varje steg utförs fritt är den resulterande handlingen också fri.

Philip ändrar denna position (McCluskey 2001). Han tror att endast intellektets slutliga aktivitet utförs fritt, det vill säga den slutliga bedömningen om vilken handlingsplan man ska ta. Detta beror på att Philip anser att intellektet lider av vissa begränsningar med avseende på intellektets tidigare aktiviteter, såsom att identifiera möjliga handlingssätt och överväga dem. Dessa begränsningar har att göra med strukturen i världen runt oss som i sin tur strukturerar våra övertygelser. Trosuppfattningar spelar en roll i våra överläggningar om vad vi ska göra; följaktligen begränsar de begränsningar som ställs på tron i sin tur intellektet i dess aktiviteter. Men enligt Philip behåller intellektet viss frihet för att den slutliga bedömningen om vad man ska göra görs fritt. Således,intellektet behöver inte bedöma att en viss handlingsplan genomförs; det kunde ha bedömt annorlunda. Enligt Philips uppfattning lider inte vilja av sådana begränsningar. Viljan är en aptit på det goda, så att vad det än är, det kommer att vara en bra. Men att en sak är en vara är bara ett nödvändigt villkor, inte ett tillräckligt. En sak att vara bra tvingar inte testamentets handling. Dessutom begränsar ingen bedömning av intellektet valets val; Vilken är fri antingen till det alternativ som intellektet lägger fram eller att avvisa det och kommer att göra något annat. Det är på grund av denna kapacitet av vilja som Philip ser vilja som den primära källan till frihet i en människa. För i den slutliga analysen är det vilja snarare än bedömningen av intellektet som avgör handlingen agenten utför. Eftersom testamentet är fritt, utför agenten handlingen fritt. Således, även om både intellektet och kommer att ha viktiga roller att spela i produktionen av en fri handling, är frihet främst en funktion av viljan. Filips handlingsteori hjälper till att skapa scenen för den framträdande volontärrörelsen som steg upp senare på trettonhundratalet med tänkare som Peter John Olivi och John Duns Scotus (se Kent 1995, McCluskey 2001).

6. Filips diskussion om tid och evighet

Philip tolkar inte sin organiserande princip om godet på ett alltför snävt eller restriktivt sätt. Bland naturens varor anser han att det inte kan minskas av det onda är tid och evighet. Efter en diskussion om huruvida det goda och det onda är motsatser och om det onda kan vara en princip eller ett släkte, startar Philip in i en diskussion om världen är evig och följer det genom en jämförelse av tid och evighet. Ämnet för evigheten är av viss betydelse och diskuterades mycket under medeltiden. Medeltida filosofer i den kristna traditionen som Philip tillhörde trodde att världen skapades ex nihilo av Gud med en början och vid någon tidpunkt kommer att ta slut. Det blev snart uppenbart att den nyupptäckta Aristoteles inte delade detta åtagande eftersom han berömt hävdar att världen är evig. Således,detta var en fråga som medeltida filosofer behövde ta itu med.

Philip försöker först förena Aristoteles ståndpunkt med sina egna åtaganden genom att först skilja filosofins domän från teologin, en metod som även kommer att tilltala senare tänkare (se Dales 1990). Inte överraskande argumenterar Philip att Aristoteles bör tas som en filosof och inte som en teolog. Men Philip försöker också tolka Aristoteles ståndpunkt så att den kommer att vara förenlig med hans kristna åtaganden. Han hävdar att Aristoteles argument strikt sett endast säger att världen är evig, inte att den är evig (se Yarbrough 2015). Philip definierar det eviga som det som mäts i hela tiden och rörligheten. Evigheten, å andra sidan, är sådan att den inte har någon början och har inget slut. Således,Filips koncept för det eviga är förenligt med uppfattningen att det som är evigt har en början och ett slut. Världen kunde ha funnits under hela tiden, men eftersom Philip tror att tiden har en början och att någon gång kommer att få ett slut, är en sådan förståelse av världen förenlig med den kristna läran om skapelsen. Philip försvarar också sin ståndpunkt genom att hävda att Aristoteles uppgift är att visa att tid, rörelse och vad som är rörliga är alla likvärdiga och att det inte är lämpligt för filosofins disciplin att visa något utöver detta påstående. Slutligen drar Philip på Averroes (med hänvisning till honom som kommentator) för att stödja sitt påstående. Han hävdar att enligt Averroes kommentar till den elfte boken av Aristoteles metafysik, beskriver Aristoteles rörelsens ursprung från den första flyttaren. Således,Aristoteles diskuterar inte världens ursprung som sådan, utan snarare vad som äger rum när världen existerar.

I sin jämförelse mellan tid och evighet hävdar Philip att båda har varaktighet och som ett resultat ingår i samma släkte. Men tiden skiljer sig markant från evigheten i ett antal viktiga avseenden. Först har tiden en början och ett slut medan evigheten inte gör det. För det andra har tiden av naturen succession och därmed rörelse, medan evigheten inte gör det; det är helt orörligt och oföränderligt. I själva verket hävdar Philip att evigheten och den gudomliga essensen är desamma i verkligheten, även om de är begreppsmässigt åtskilda. Naturligtvis är tid för Filip någonting skapad och kan därför inte identifieras med Guds väsen, som är helt oskapad. Även om både tid och evighet involverar idén om "nu", gör de det i olika avseenden. "Nu" involverar det förflutna och framtiden,medan tidens”nu” definieras av eller uppstår i kraft av det förflutna och framtiden.

Philip överväger också förhållandet mellan tid och evighet. Han är bekymrad över Platons ståndpunkt, som han citerar, att "tiden är en del av evigheten." Detta är ett påstående som Philip vill förneka. Även om tid och evighet finns i samma släkt, skiljer de sig i karaktär, som jag noterade ovan. Philip vädjar till Boethius definition av evigheten från The Consolation of Philosophy: "Evigheten är besittningen av oändligt liv, helt närvarande och perfektionerat." Philip hävdar att begreppet”helt närvarande” tar bort idén om arv från begreppet evighet medan begreppet”helt perfekt” tar bort idén om delning i delar från begreppet evighet. Arv och uppdelning i delar är naturligtvis en del av begreppet tid. Således är det oförenligt med evighetens natur att tiden är en del av den. Snarare,Philip ser på dem som två separata varaktigheter, var och en av olika karaktär. Utan tvekan väcker Filips ståndpunkter om tid och evighet och hans tolkning av Aristoteles ett antal pressande frågor och invändningar, men som Dales konstaterar påverkade hans distinktioner i hög grad tänkare senare på trettonde och fjortonde århundradet (Dales 1990).

Bibliografi

Primära källor

  • Albertus Magnus, De homine, Editio Coloniensis, bind 27/2, Bonn: Institutum Alberti Magni, 1951–2017.
  • Augustinus från Hippo, De libero arbitrio, Corpus Christianorum, Series Latina, Volym 29, Turnholt: Brepols, 1970.
  • Augustin från Hippo, On Free Choice of the Will, T. Williams (trans.), Indianapolis, IN: Hackett Publishing Co., 1993.
  • Peter Lombard, Sententiae in IV libris distinctae, I. Brady (red.), Grottaferrata: Editiones Collegii S. Bonaventurae ad Claras Aquas, 1971–81.
  • Philip kansler, Philippi Cancellarii Summa de bono, N. Wicki (red.), Berne: Francke, 1985.
  • William av Auxerre, Summa aurea, Jean Ribaillier (red.), Rom: Editiones Collegii S. Bonaventurae ad Claras Aquas, 1980–87.

Referenser och vidare läsning

  • Aersten, Jan A., 1995,”Början av transcendentals läran i Filips kansler”, Mediaevalia, Textos e Estudos, 7–8: 269–286.
  • ––– 2012, Medeltidsfilosofi som transcendental tanke: Från Kansler Philip (Ca. 1225) till Francisco Suarez, Leiden: EJ Brill.
  • Bertola, Ermenegildo, 1970, "Alano di Lilla, Filippo il Cancelliere ed una inedita 'Quaestio' sull'immortalita dell'anima umana," Rivista de Filosofia Neo-Scolastica, 62: 245–271.
  • Bazan, Bernardo C., 1969, "Pluralisme de formes ou dualisme de substanser?" Revue Philosophique de Louvain, 67: 30–73.
  • Callus, DA, OP, 1941–43,”Filips kansler och De anima tillskrivs Robert Grosseteste,” Medeltida och renässansstudier, 1: 105–127.
  • Celano, Anthony, 2013, "Grunden för moralisk resonemang: Utvecklingen av doktrinen om universella moraliska principer i verk av Thomas Aquinas och hans föregångare," Diametros, 38: 1–61.
  • Corso de Estrada, Laura E., 2014, “Finalismo racionalidad de la naturaleza en las primeras” Summae”del siglo XIII. La tradición del 'ius naturale' en Guillermo de Auxerre y en Felipe Canciller,”Patristica et Mediaevalia, 35: 43–60.
  • ––– 2008, “Natura y ratio en la especulación sobre el cosmos: Guillermo de Auxerre y Felipe el Canciller,” Anuario Filosofico, 41: 69–82.
  • ––– 2011, “Unidad y jerarquía cosmológica en la 'Summa de bono' de Felipe el Canciller,” Anuario Filosofico, 44: 75–94.
  • Crowe, MB, 1977, "Natural Law Terminology in the late 12th and early 13th Century," Tijdschrift voor Filosofie, 39: 409–420.
  • Dales, Richard C., 1990, Medieval Discussions of the Eternity of the World, Leiden: EJ Brill.
  • Dronke, Peter, 1987,”The Lyrical Compositions of Philip the Chancellor,” Studi Medievali, 28: 563– 592.
  • Gracia, Jorge JE, 1992,”The Transcendentals in middelalderna: En introduktion,” Topoi, 11: 113– 120.
  • Houser, RE, 2004, The Cardinal Virtues: Aquinas, Albert och Philip the Chancellor, Toronto: Pontifical Institute of Medeltida studier.
  • ––– 2003,”Filips kansler.” A Companion to Philosophy in middelalderen, Jorge JE Gracia (red.), Malden, MA: Blackwell Publishing, s. 534–535.
  • Keeler, Leo W., 1937, "Beroendet av R. Grossetestes De Anima på summan av Filips kansler," New Scholasticism, 11: 197–219.
  • Kent, Bonnie, 1995, Virtues of the Will: The Transformation of Ethics in the late Thartte Century, Washington, DC: Catholic University of America Press.
  • Korolec, JB, 1982, "Fri vilja och fritt val." Cambridge History of Later Medieval Philosophy, Kretzmann et al. (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 629–641.
  • Lottin, Odon, 1957, Psychologie et morale aux XIIe et XIIIe siècles, Gembloux, Belgien: J. Duculot, SA Editeur.
  • MacDonald, Scott, 1991, Being and Goodness: The Concept of the Good in Metaphysics and Philosophical Theology, Ithaca: Cornell University Press.
  • ––– 1992,”Godhet som transcendental: Det tidiga trettonhundratalets återhämtning av en aristotelisk idé,” Topoi, 11: 173–186.
  • McCluskey, Colleen, 2001,”The Roots of Ethical Voluntarism,” Vivarium, 39: 185–208.
  • Novo, Violeta Cervera, 2016, “Acerca de la 'prudentia' en los primeros comentarios a la 'Ethica vetus'. La 'Lectura abrincensis in ethicam veterem' (ca 1230),”Patristica et Mediaevalia, 37: 15–35.
  • Payne, Thomas Blackburn II, 1991, Poetry, Politics and Polyphony: Philip the Chancellor's Contribution to the Music of the Notre Dame School (Volym 1, kapitel 1), "The Life of Philip the Chancellor," Ph. D. Avhandling, University of Chicago.
  • Potts, Timothy, 1980, Conscience in Medieval Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Pouillon, (Dom) Henri, OSB, 1939, “Le premier traité de propriétés transcendentales. La 'Summa de bono' du Chancelier Philippe,”Revue Néoscolastique de Philosophie, 42: 40–77.
  • Principe, W., 1975, Philip the Chancellor's Theology of the Hypostatatic Union, Toronto: Pontifical Institute of Medeltida studier.
  • ––– 1962,”Teologin för den hypostatiska unionen i det tidiga trettonhundratalet: doktrinerna av Vilhelm av Auxerre, Alexander av Hales, Hugh i Saint-Cher och Filips kansler,” Medeltida studier, 24: 392–394.
  • Traill, David A., 2003, "Filips kansler och F 10: Expandera Canon," Filologia mediolatina, 10: 219–248.
  • Torrell, Jean – Pierre, OP, 1975, “La Summa Duacensis et Philippe le Chancelier,” Revue Thomiste, 75: 67–94.
  • Vorreux, Damien, OFM, 1975, "Un preken de Philippe le Chancelier en faveur des Frères Mineurs de Vauvert (Paris) 1 september 1228," Archivum Franciscanum Historicum, 68: 3–22.
  • Wicki, Niklaus, 1989, “Die intellectus agens - Lehre Philipps des Kanzlers,” Theologische Zeitschrift, 45: 160–174.
  • –––, 1985, Philippi Cancellarii Summa de bono (Volym 1, kapitel 1),”Vie de Philippe le Chancelier,” Berne: Francke.
  • Yarbrough, Joseph, 2015, “Filips kansler på tidens början” Vivarium, 53: 1–25.

Akademiska verktyg

sep man ikon
sep man ikon
Hur man citerar det här inlägget.
sep man ikon
sep man ikon
Förhandsgranska PDF-versionen av det här inlägget på SEP-samhällets vänner.
ino-ikon
ino-ikon
Slå upp det här ämnet vid Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papper ikon
phil papper ikon
Förbättrad bibliografi för detta inlägg på PhilPapers, med länkar till dess databas.

Andra internetresurser

[Vänligen kontakta författaren med förslag.]