Psykologism

Innehållsförteckning:

Psykologism
Psykologism

Video: Psykologism

Video: Psykologism
Video: Psychologism and its Refutations 2024, Mars
Anonim

Inmatningsnavigering

  • Inmatningsinnehåll
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Vänner PDF-förhandsvisning
  • Författare och Citation Info
  • Tillbaka till toppen

psykologism

Först publicerad ons 21 mars 2007; substantiell revidering tors 27 februari 2020

Många författare använder termen "psykologism" för vad de uppfattar som misstaget att identifiera icke-psykologiska med psykologiska enheter. Till exempel skulle filosofer som tycker att logiska lagar inte är psykologiska lagar betrakta det som psykolog för att identifiera de två. Andra författare använder termen i ett neutralt beskrivande eller till och med i positiv mening. "Psykologism" hänvisar sedan (godkännande) till positioner som tillämpar psykologiska tekniker på traditionella filosofiska problem (t.ex. Ellis 1979, 1990).

'Psykologism' kom in i det engelska språket som en översättning av det tyska ordet 'Psychologismus', en term som myntades av Hegelian Johann Eduard Erdmann 1870 för att kritiskt karakterisera den filosofiska positionen av Eduard Beneke (Erdmann 1870).

Även om termen fortsätter att användas i dag, har kritik och försvar av psykologism mestadels tagits upp i bredare debatter om för- och nackdelar med filosofisk naturalism. Därför fokuserar detta inträde på en tid då och en plats där psykologismen fortfarande var en mycket diskuterad särskild fråga.

  • 1. Introduktion
  • 2. Mills psykologism
  • 3. Exempel på psykologisk resonemang
  • 4. Freges antipsykologiska argument
  • 5. Husserls antipsykologiska argument
  • 6. Tidig kritik av Husserls argument
  • 7. Senaste omvärderingar
  • 8. Fortsättningen av berättelsen
  • Bibliografi

    • Citerade verk
    • Annan viktig litteratur
  • Akademiska verktyg
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

1. Introduktion

Förhållandet mellan logik och psykologi utkämpades mest intensivt i de tysktalande länderna mellan 1890 och 1914. Faktum är att under denna period ganska mycket av den tysktalande filosofin uppslukades i den så kallade Psychologismus-Streit (psykologistvist) '). Denna tvist fokuserade på frågan om logik (och epistemologi) är delar av psykologin. Gottlob Frege och Edmund Husserl är de mest kända figurerna i denna kontrovers. Det faktum att psykologtvisten har blivit nära förknippad med den tyskspråkiga filosofin får dock inte blinda oss för det enorma inflytandet från John Stuart Mill på båda sidor av kontroversen. Paradoxalt nog var Mills Logic från 1843 inte bara en nyckelinspiration bakom mycket tysktalande psykologfilosofi,den innehöll också några avgörande viktiga antipsykologistiska idéer.

I det följande kommer jag att börja med en kort sammanfattning av Mills bidrag. Därefter, och när jag vänder mig till den tyska scenen, ska jag kort skissa vad författare som anklagades för psykologism sade om förhållandet mellan logik och psykologi, innan jag redogjorde för Freges och Husserls argument mot dem. Jag avslutar med att presentera ett antal invändningar mot Freges och Husserls antipsychologism. Några av dessa invändningar kommer från Freges och Husserls samtida, andra har nyare ursprung.

(Viktiga artiklar om framväxten av psykologism i nittonhundratalet tysk filosofi är George 1997, Peckhaus 2006 och Stelzner 2005. Den viktigaste monografin är Beiser 2014. Gray 2008 innehåller många viktiga observationer om tidiga psykologiska tendenser i matematik och logik.)

2. Mills psykologism

Kritiker och tolkar av Mills logikfilosofi har inte kunnat avgöra domen i frågan om Mill var en psykologistisk tänkare. Nytt arbete av David Godden (2005) ger en detaljerad förklaring till denna bristande överensstämmelse: Mills ståndpunkt om förhållandet mellan (deduktiv) logik och psykologi är "sprickad". Vissa element i Mills tankar driver honom mot en starkt psykologisk synvinkel, andra element drar honom bort från den. Med andra ord insisterar Mill ibland på att logik beror på psykologi, ibland förnekar han ett sådant beroende. (Detta avsnitt är baserat på Goddens viktiga omvärdering.)

Som Mill förklarar som början på sitt System of Logic, har logiken två delar: "resonemangsvetenskapen, liksom en konst, grundad på den vetenskapen" (1843, 4). Resonemangskonsten är receptbelagd; det ger oss reglerna enligt vilka vi borde resonera. Resursvetenskapen är en beskrivande och förklarande psykologisk disciplin och analyserar mentala processer. Det övergripande målet med logiken är”vägledning av egna tankar” (1843, 6). Den avgörande frågan här är naturligtvis hur beroendet av resonemangskonsten om psykologvetenskapen ska förstås. Det faktum att konsten är receptbelagd gör den ännu inte oberoende av psykologi.

Vid denna tidpunkt är det viktigt att notera att Mills resonemang i själva verket, både i ämnet och i metodiken, är en psykologisk disciplin. Även om ämnet för resonemangens vetenskap är mer specifikt än psykologin i allmänhet - förstnämnda undersöker "verksamheten för den mänskliga förståelsen i strävan efter sanning" (1843, 6) - finns det, som Mill ser det, inga speciella psykologiska lagar som uteslutande är karakteristiska för resursvetenskapens område. Istället råder "de allmänna föreningslagarna mellan dessa mer intrikata sinnestillstånd" (1843, 856). I både den allmänna och den mer specifika domänen beror dessutom upptäckten av lagar på "de vanliga metoderna för experimentell undersökning" (1843, 853).

Mill erbjuder minst tre olika berättelser om bidraget som den psykologiska vetenskapen för resonemang ger till konsten att resonera. För det första verkar den föreskrivande resonemangskonsten prima facie oberoende av psykologisk vetenskap. I den ånden skriver Mill till exempel att psykologi bara kan erbjuda "analysen av den mentala processen som sker när vi resonerar", medan konsten att resonera måste ge "reglerna … för att genomföra [resonemang] -processen korrekt" (1843, 4). En andra redogörelse bygger på idén att alla framgångsrika recept för en viss typ av tankeprocess måste baseras på en korrekt och detaljerad psykologisk förståelse av den processen:”En rätt förståelse av själva den mentala processen … är den enda grunden som en regleringssystem, anpassat för processens riktning,kan möjligen grundas”(ibid.). Och Mills tredje konto går vidare: "Dess [The Science of Logics] teoretiska grunder är helt lånade från Psychology och inkluderar lika mycket av den vetenskapen som krävs för att motivera konstens regler" (1865, 359). I det tredje kontot är psykologi nödvändig för att motivera reglerna för resonemang. Bruket ger inga tydliga indikationer på hur dessa motstridiga uttalanden kan förenas. Det är klart att det tredje uttalandet kommer att betraktas som psykolog enligt allas kriterier - även om det har uppstått tvivel om,”när detta avsnitt läses i dess fulla dialektiska sammanhang”, motsvarar det mer än påståendet att”logikern måste formulera undersökningsregler i ett sätt som kommer att vara så användbart som möjligt för förfrågare,och måste utnyttja tankens psykologi för att göra det”(Skorupski 1989, 166). Men till och med de två första berättelserna, tolkade mot bakgrund av Mills andra åsikter, gör föreskrivande logik beroende av psykologi. Logik kan inte börja sin uppgift förrän psykologin har tillhandahållit en beskrivande analys av resonemangsprocesser.

Vi möter en liknande blandning av psykologiska och antipsykologistiska motiv också när vi vänder oss till Mills åsikter om hur logikern borde motivera logiska föreskrifter och principer. För Mill specificerar vi reglerna för deduktiv inferens genom att identifiera de giltiga formerna av syllogismen (1843, 168). Och giltighet förklaras av formeln "om lokalerna är sanna, måste slutsatsen oundvikligen vara så" (1843, 166). "Goda slutsatser" har en koppling till sanningen: "Ett resonemang, för att vara korrekt inramat, måste leda till en sann slutsats" (1865, 365) Och följaktligen

… längst ner den enda viktiga kvaliteten hos en tanke som är dess sanning, måste de lagar eller föreskrifter som föreskrivs för vägledning av tanken säkert ha för sitt huvudsakliga syfte att tänkningens produkter ska vara sanna (1865, 365).

En "bra" slutsats är alltså en "sann slutsats", en slutsats "grundad i tingenes verklighet" (1843, 10–11).

I linje med detta övervägande skiljer Mill mellan handling, innehåll och föremål för en dom. Innehållet i en dom står för dess representativa koppling till den yttre världen. Och sanningen för en dom beror på dess syfte, det vill säga situationen som representeras av innehållet. Således när det gäller att identifiera giltiga slutsatser måste logiken fokusera på objekt (1843, 87). Mills teori om bedömningar och deras sanning innebär ett avvisande av "konceptualism", uppfattningen att föremålen för domar är mentala och att "ett förslag är uttrycket för en relation mellan två idéer" (1843, 109). Mot denna åsikt insisterar Mill på att”förslag … inte är påståenden som respekterar våra idéer om saker, utan påståenden som respekterar själva sakerna” (1843, 88).

Det är lätt att förstå varför vissa författare har tagit sådana uttalanden som bevis för att Mill försvarade en slags anti-psykologistisk ställning. Och ändå måste vi komma ihåg att dessa uttalanden direkt motsäger andra av hans uttalanden, av vilka några citerades tidigare. Kom bara ihåg att Mills definierar logik som "vetenskapen om den mänskliga förståelsens operationer i strävan efter sanning" (1843, 6). Det förnekar inget att Mills teori om logik innehåller oförenliga åsikter.

Godden (2005) visar övertygande att till och med Mills objektfokuserade projekt så småningom återvänder mot psykologismen. Först och främst erbjuder Mill bekräftande och negativa formuleringar av principen om samlivets överlevnad som den ultimata grunden för alla syllogistiska resonemang:

Den första, som är principen om bekräftande syllogism, är att saker som samexisterar med samma sak, samexisterar med varandra … Den andra är principen om negativa syllogismer, och är till denna effekt: det en sak som samexisterar med en annan sak, med vilken en tredje sak inte existerar, är inte samexistent med den tredje saken (1843, 178).

För det andra, även om Mill aldrig i sin tur försöker ge en motivering för principen om samlivsövergång, är det inte svårt att ta reda på hur en sådan rättfärdighet för honom skulle behöva se ut. Det parallella fallet med geometriska axiomer är tillräckligt tydliga: 'Det återstår att fråga, vad är grunden för troen på axiomer - vilka är bevisen på vilka de vilar? Jag svarar, det är experimentella sanningar; generaliseringar från observation”(1843, 231). För Mill måste alla allmänna förslag till slut motiveras av erfarenhet:

Och i alla fall är de allmänna förslagen, oavsett om de kallas definitioner, axiomer eller naturlagar, som vi fastställer i början av våra resonemang, bara förkortade uttalanden, i en slags korthet, av de specifika fakta, som, när tillfället uppstår tror vi antingen att vi kan fortsätta som bevisat, eller avser att anta (1843, 192).

För det tredje återgår Mill till en fullständig form av psykologism när han vänder sig mot rättfärdigandet av andra logiska principer, särskilt principen om icke-motsägelse. Mill insisterar på att det också är en empirisk generalisering över vår erfarenhet, och särskilt över vår inre upplevelse:

Jag anser att det är, som andra axiomer, en av de första och mest bekanta generaliseringarna från erfarenheten. Den ursprungliga grunden för det anser jag att tro och vantro är två olika mentala tillstånd, utesluter varandra (1843, 277).

Även här kan grunden för logiska sanningar inte förstås och förklaras oberoende av psykologi. Mill erbjuder en liknande analys av principen om det uteslutna mitten (1843, 278–9).

För det fjärde, det som driver Mill tillbaka till en psykologistisk position är hans fenomenalism. I sitt argument med Hamilton hävdar Mill att de grundläggande logiska principerna inte är tillämpliga på saker i sig själva, utan bara för föremålen för vår erfarenhet. Logikens lagar är "alla Phænomenas lagar" (1865, 381–2). Följaktligen är de grundläggande principerna för logik - principerna för icke-motsägelse, det uteslutna mitten och identiteten,

är lagar i våra tankar nu, och otroligt så. … Varje påstående, därför som strider mot en av dessa lagar … är för oss otroligt. Tron på ett sådant förslag är i den nuvarande naturuppbyggnaden omöjligt som ett mentalt faktum. (1865, 380–1).

Och med detta påstående är Mills position ännu en gång tillbaka i det psykologiska lägret.

3. Exempel på psykologisk resonemang

Även om den exakta definitionen av "psykologism" i sig själv var en del av Psychologismus-Streit, var de flesta tyskspråkiga filosoferna, från 1880-talet och framåt, överens om att följande argument förtjänade etiketten "psykolog" (jag ska skriva PA för "psykologiskt argument") '):

(PA 1)

1. Psykologi definieras som vetenskapen som studerar alla (slags) lagar av tankar.

2. Logik är ett undersökningsområde som studerar en delmängd av alla tankar.

Ergo, logik är en del av psykologin.

(PA 2)

1. Normativ-receptbelagda discipliner - discipliner som berättar vad vi borde göra - måste baseras på beskrivande-förklarande vetenskaper.

2. Logik är en normativ-föreskriven disciplin som rör mänskligt tänkande.

3. Det finns bara en vetenskap som anses utgöra den beskrivande och förklarande grunden för logik: empirisk psykologi.

Ergo, logik måste vara baserad på psykologi.

(PA 3)

1. Logik är teorin om bedömningar, begrepp och slutsatser.

2. Domar, begrepp och slutsatser är mänskliga mentala enheter.

3. Alla mänskliga mentala enheter faller inom psykologin.

Ergo, logik är en del av psykologin.

(PA 4)

1. Beröringsstenen för den logiska sanningen är känslan av självbevis.

2. Känslan av självbevis är en mänsklig mental upplevelse.

Ergo, logik handlar om en mänsklig mental upplevelse - och därmed en del av psykologin.

(PA 5)

1. Vi kan inte tänka på alternativ logik.

2. Tänkbarhetsgränserna är mentala gränser.

Ergo, logik är i förhållande till människans artens tänkande; och detta tänkande studeras av psykologi.

Vem som faktiskt hade dessa åsikter, verkligen huruvida någon gjorde det, ifrågasattes varmt då, men det verkar rimligt att tillskriva PA 1 till Theodor Lipps (1893) och Gerardus Heymans (1894, 1905), PA 2 till Wilhelm Wundt (1880/83), PA 3 till Wilhelm Jerusalem (1905) och Christoph Sigwart (1921), PA 4 till Theodor Elsenhans (1897) och PA 5 till Benno Erdmann (1892). Vi kanske också noterar ett par citat som för många författare vid den tiden var paradigmiska uttryck för psykolog. Huvuddelen av det första citatet kommer från Mills logik och har redan citerats i det sista avsnittet:

Så långt det är en vetenskap alls är [Logik] en del eller gren av psykologin; som skiljer sig från det, å ena sidan eftersom delen skiljer sig från det hela, och å andra sidan eftersom en konst skiljer sig från en vetenskap. Dess teoretiska grunder är helt utlånade från psykologi och inkluderar lika mycket av den vetenskapen som krävs för att motivera dess konstregler (1865, 359).

Och Theodor Lipps höll det

… logik är en psykologisk disciplin eftersom processen med att lära känna endast sker i själen, och eftersom det tänkande som fullbordar sig själv i detta att veta är en psykologisk process. Det faktum att psykologi skiljer sig från logiken när man bortser från motståndet mellan kunskap och misstag betyder inte att psykologi liknar dessa två olika psykologiska tillstånd. Det betyder bara att psykologin måste förklara kunskap och fel på samma sätt. Det är uppenbart att ingen hävdar att psykologin upplöses i logiken. Det som skiljer de två tillräckligt är att logiken är en underdisciplin i psykologin (Lipps 1893, 1–2).

4. Freges antipsykologiska argument

Tänk först på Freges Grundlagen der Arithmetik (1884). En av Freges huvuduppsats är att matematik och logik inte ingår i psykologin, och att objekten och lagarna i matematik och psykologi inte definieras, upplystes, bevisas sanna eller förklaras av psykologiska observationer och resultat. Ett av Freges centrala argument för denna avhandling är övervägandet att medan matematik är den mest exakta av alla vetenskaper, är psykologin upresis och vag (1884, 38). Således är det otroligt att anta att matematik eventuellt kan baseras på, eller vara en del av, psykologi. En ytterligare närstående punkt är att vi måste skilja mellan psykologiska "idéer" (Vorstellungen) och deras objekt. Denna distinktion är särskilt viktig när de senare är objektiva eller idealiska. Siffror är till exempel objektiva och idealiska enheter,och därmed skiljer de sig grundläggande från idéer. Idéer är alltid subjektiva och idiosynkratiska. I detta sammanhang beklagar Frege det faktum att begreppet "idé" också har använts för objektiva, väsentligen icke-sensuella, abstrakta och objektiva enheter (1884, 37). Frege avvisar psykologiska eller fysiologiska tolkningar av de kantianska distinktionerna mellan a priori och a posteriori, och den analytiska och syntetiska; som Frege har, är det dessa skillnader som rör olika sätt på vilka domar är motiverade eller bevisade sanna, inte olika operationer av det mänskliga sinnet (1884, 3). Frege avvisar psykologiska eller fysiologiska tolkningar av de kantianska distinktionerna mellan a priori och a posteriori, och den analytiska och syntetiska; som Frege har, är det dessa skillnader som rör olika sätt på vilka domar är motiverade eller bevisade sanna, inte olika operationer av det mänskliga sinnet (1884, 3). Frege avvisar psykologiska eller fysiologiska tolkningar av de kantianska distinktionerna mellan a priori och a posteriori, och den analytiska och syntetiska; som Frege har, är det dessa skillnader som rör olika sätt på vilka domar är motiverade eller bevisade sanna, inte olika operationer av det mänskliga sinnet (1884, 3).

Ett centralt tema i Grundlagen är en detaljerad kritik av Mills matematikfilosofi. Frege hävdar att matematiska sanningar inte är empiriska sanningar och att siffror inte kan vara egenskaper hos objekt av aggregat. Först förnekar Frege Mills påstående att matematiska uttalanden handlar om faktiska frågor. Freges invändning är att det inte finns något fysiskt faktum i frågan som numren 0 eller 777864 avser. Dessutom får någon som lär sig att beräkna inte någon ny empirisk kunskap (1884, 9–11). För det andra insisterar Frege på att det inte finns någon allmän induktiv lag som alla matematiska meningar kan sägas följa (1884, 10). För det tredje, medan Frege ger Mill att viss empirisk kunskap mycket väl kan vara nödvändig för att vi ska lära oss matematik, påpekar han att empirisk kunskap inte kan motivera matematiska sanningar (1884, 12). För det fjärde räknar Frege Mals påstående enligt vilka siffror är egenskaper hos aggregat av objekt med de iakttagelser som aggregeringar inte har - i sig själva - karakteristiska sätt att de kan delas in. Frege påpekar också att siffrorna 0 och 1 inte är aggregerade alls. Och slutligen anklagar Frege Mill för att ha förbiser att antalet kan förutsägas av både konkreta och abstrakta objekt (1884, 31).31).31).

Frege fortsätter sin kritik av den psykologiska logiken i”Förordet” från sin Grundgesetze der Arithmetik (1893). Han börjar med att påpeka att ordet "lag" är tvetydigt: det kan hänvisa till beskrivande eller föreskrivande lagar. Exempel på det förstnämnda är fysikens lagar, exempel på det senare är moraliska lagar (1893, XV). Frege föreslår att varje beskrivande lag kan omformuleras som ett recept att tänka i enlighet med den. Till exempel borde riktiga beskrivande lagar accepteras. Därför kan de förinställas med receptet: "acceptera sanningen om …". I andra fall kan receptet vara en uppsättning instruktioner för hur man når fram till sanningen som anges i en beskrivande lag. Freges huvudsakliga punkt i allt detta är att även om alla receptbelagda lagar kan kategoriseras som”tankelag” på grundval av att de berättar vad vi borde tänka,Endast en typ av beskrivande lagar förtjänar att komma under samma rubrik: uppsättningen psykologiska beskrivande lagar (ibid.).

Frege hävdar att i logikens rike hittar vi både beskrivande och receptbelagda lagar, varvid den förstnämnda är grunden för den senare. Poängen förtjänar att betona, eftersom det ibland föreslås att oppositionen mellan psykologiska lagar och logiska lagar för Frege är den isjenta oppositionen (t.ex. Føllesdal 1958, 49). Men notera att Frege skriver:

… varje lag som säger vad som kan förstås som föreskriver att man borde tänka i enlighet med den … Detta gäller geometriska och fysiska lagar inte mindre än logiska lagar (1893, XV).

Således är logiska lagar i första hand beskrivande lagar även om de, liksom andra beskrivande lagar, också kan omformuleras eller förstås som receptbelagda lagar. Dessa skillnader gör det möjligt för Frege att skilja mellan två versioner av "psykologiska logiker": en grupp anser att logikens lagar är beskrivande psykologiska lagar, den andra gruppen tolkar logikens lagar som receptbelagda lagar baserade på beskrivande psykologiska lagar. Det är tvetydigheten i uttrycket 'tankens lag' som bjuder in dessa förvirringar (1893, XV).

Freges huvudkritik av den psykologiska logiken är att den är i konflikt med "sant" och "att tas-att-vara-sant". Till att börja med förnekar Frege att recept som bygger på psykologiska lagar kan betraktas som korrekta logiska lagar. Sådana recept kan vara mer än krav på att anpassa sig till de nuvarande tänkande vanorna. Men de kan inte vara måttstock för vilka dessa tänkande vanor kan utvärderas vad gäller deras sanning. Dessutom påpekar Frege att de beskrivande psykologiska lagarna som för den psykologiska logikern utgör grunden för (psyko-) logiska föreskrifter är lagar om att "ta sig att vara sant": de anger villkoren under vilka människor accepterar sanningen om domar eller giltigheten av slutsatser; men de bestämmer inte villkoren för vilka domar är sanna och slutsatserna är giltiga. Här är Frege särskilt bedrövande av den psykologiska logikern Benno Erdmann som identifierar sanning med allmän konsensus. För Frege gör detta drag sanningen beroende av vad-som-tas-att-vara-sant. Och det misslyckas med att ge rätt uppmärksamhet till insikten att sanningen är oberoende av människors överenskommelse. Av detta följer att logikens lagar inte är psykologiska lagar: "Om att vara sant är alltså oberoende av att erkännas av någon eller annan, så är sanningslagarna inte psykologiska lagar: det är gränsstenar som ligger i en evig grund, som vår tanke kan flyta men aldrig förskjutas '(1893, XVI). Freges attack på Erdmann slutar inte här. Erdmann tas också till uppgift för sitt förslag att logiska lagar kan ha en "hypotetisk nödvändighet", det vill säga att de är relativt de mänskliga arterna. Frege hävdar att om vi skulle möta varelser som förnekar logikens lagar, skulle vi ta dem att vara galna; och han analyserar Erdmanns förslag som att reducera, än en gång, sanningen till vad som ska tas för att vara sant (1893, XVI – XVII). Samtidigt accepterar Frege att de mest grundläggande logiska lagarna inte kan motiveras. Den logiska motiveringen tar slut när vi når dessa lagar. Att hävda att vår natur eller konstitution tvingar oss att följa logikens lagar är inte längre en logisk motivering; det är att felaktigt byta från logiska till psykologiska eller biologiska överväganden (1893, XVI – XVII). Frege accepterar att de mest grundläggande logiska lagarna inte kan motiveras. Den logiska motiveringen tar slut när vi når dessa lagar. Att hävda att vår natur eller konstitution tvingar oss att följa logikens lagar är inte längre en logisk motivering; det är att felaktigt byta från logiska till psykologiska eller biologiska överväganden (1893, XVI – XVII). Frege accepterar att de mest grundläggande logiska lagarna inte kan motiveras. Den logiska motiveringen tar slut när vi når dessa lagar. Att hävda att vår natur eller konstitution tvingar oss att följa logikens lagar är inte längre en logisk motivering; det är att felaktigt byta från logiska till psykologiska eller biologiska överväganden (1893, XVI – XVII).

För Frege är motståndet mellan sanning och vad som är att ta-vara-sant nära kopplat till skillnaden mellan att acceptera och förkasta riket för objektiva och icke-verkliga enheter. Frege insisterar på att det icke-verkliga området inte är identiskt med det psykologiska och subjektiva området. Hans exempel på objektiva, icke-psykologiska enheter är siffror. Siffror är inte idéer eftersom de är desamma för alla ämnen (1893, XVIII). Dessutom försöker Frege övertyga oss om att förnekandet av antal och begrepps objektivitet och icke-verklighet leder ganska direkt in i idealism och solipsism. Eftersom psykologiska logiker försöker så hårt att dela upp skillnaden mellan det ideal-idealiska och det subjektivt-psykologiska området,de frestas lätt att gå längre och utmana gränsen mellan det subjektivt-psykologiska och det objektiva-verkliga. Den resulterande ståndpunkten är idealism och solipsism: idealism eftersom de enda befintliga enheterna är idéer; solipsism eftersom alla idéer är relativt ämnen. Och därmed är möjligheten till kommunikation ytterligare ett offer för deras ansträngningar (1893, XIX). Återigen är Frege ivriga att visa att Erdmanns logik är skyldig till anklagelserna. Han påpekar därför att Erdmann kallar både hallucinerade föremål och nummer för "objekt av en ideal karaktär"; att Erdmann misslyckas med att skilja mellan handlingar och innehåll i domar; och att Erdmann saknar de konceptuella resurserna för att skilja mellan idéer och verkligheter (1893, XX – XXIII).idealism eftersom de enda befintliga enheterna är idéer; solipsism eftersom alla idéer är relativt ämnen. Och därmed är möjligheten till kommunikation ytterligare ett offer för deras ansträngningar (1893, XIX). Återigen är Frege ivriga att visa att Erdmanns logik är skyldig till anklagelserna. Han påpekar därför att Erdmann kallar både hallucinerade föremål och nummer för "objekt av en ideal karaktär"; att Erdmann misslyckas med att skilja mellan handlingar och innehåll i domar; och att Erdmann saknar de konceptuella resurserna för att skilja mellan idéer och verkligheter (1893, XX – XXIII).idealism eftersom de enda befintliga enheterna är idéer; solipsism eftersom alla idéer är relativt ämnen. Och därmed är möjligheten till kommunikation ytterligare ett offer för deras ansträngningar (1893, XIX). Återigen är Frege ivriga att visa att Erdmanns logik är skyldig till anklagelserna. Han påpekar därför att Erdmann kallar både hallucinerade föremål och nummer för "objekt av en ideal karaktär"; att Erdmann misslyckas med att skilja mellan handlingar och innehåll i domar; och att Erdmann saknar de konceptuella resurserna för att skilja mellan idéer och verkligheter (1893, XX – XXIII). Han påpekar därför att Erdmann kallar både hallucinerade föremål och nummer för "objekt av en ideal karaktär"; att Erdmann misslyckas med att skilja mellan handlingar och innehåll i domar; och att Erdmann saknar de konceptuella resurserna för att skilja mellan idéer och verkligheter (1893, XX – XXIII). Han påpekar därför att Erdmann kallar både hallucinerade föremål och nummer för "objekt av en ideal karaktär"; att Erdmann misslyckas med att skilja mellan handlingar och innehåll i domar; och att Erdmann saknar de konceptuella resurserna för att skilja mellan idéer och verkligheter (1893, XX – XXIII).

Freges alternativ är naturligtvis att betona att det att lära känna är en aktivitet som snarare än skapar föremål. Detta val av terminologi är tänkt att få fram att det vi lär känna är (vanligtvis) oberoende av oss. När vi fattar ett fysiskt föremål som en blyertspenna, är föremålen oberoende både av gripande och av den mänskliga skådespelaren i gripandet (1893, XXIV).

Freges tredje anti-psykologistiska diskussion är hans 1894-recension av Husserls Philosophie der Arithmetik (1891). Jag ska inte här gå in i debatten om huruvida det var Freges kritik som förkastade Husserl från psykologismen (jfr Kusch 1995, 12–13). Jag ska inte heller försöka bedöma om Freges kritik var motiverad. Här är det tillräckligt för att påpeka att Freges recension klassificerar Husserl som en psykologisk logiker på grund av att Husserl behandlar betydelsen av ord, begrepp och objekt som olika slags idéer (1894, 316); att Husserl ger psykologiskt-genetiska redogörelser för abstrakta begrepps ursprung (1894, 317); och att Husserl, liksom Erdmann, tvivlar på idén: på vissa platser i sin bok förstås begrepp och objekt som subjektiva, på andra platser anses de vara objektiva (1894, 318). I sin kritik av Husserls psykologiska förklaring av uppkomsten av talbegreppet begränsar Frege sig inte till att kontrastera Husserls teori med sin egen redogörelse för siffror. Han påpekar också att de olika psykologiska processerna som Husserls teori antar är falska. Till exempel förnekar Frege att vi kan kombinera valfritt innehåll i en idé utan att relatera innehållet till varandra. Han avvisar också Husserls påstående att vi kan abstrahera från alla skillnader mellan två innehåll och fortfarande behålla deras numeriska distinktion (1894, 316, 323). Han påpekar också att de olika psykologiska processerna som Husserls teori antar är falska. Till exempel förnekar Frege att vi kan kombinera valfritt innehåll i en idé utan att relatera innehållet till varandra. Han avvisar också Husserls påstående att vi kan abstrahera från alla skillnader mellan två innehåll och fortfarande behålla deras numeriska distinktion (1894, 316, 323). Han påpekar också att de olika psykologiska processerna som Husserls teori antar är falska. Till exempel förnekar Frege att vi kan kombinera valfritt innehåll i en idé utan att relatera innehållet till varandra. Han avvisar också Husserls påstående att vi kan abstrahera från alla skillnader mellan två innehåll och fortfarande behålla deras numeriska distinktion (1894, 316, 323).

5. Husserls antipsykologiska argument

Husserls kritik av psykologismen i Prolegomena of the Logische Untersuchungen var nyckelteksten i den tysktalande debatten om psykologismen under det första decenniet och hälften av det tjugonde århundradet (Husserl 1900). Prolegomena faller ungefär i tre delar. Del 1 identifierar den mening som logiken är en "praktisk-normativ disciplin" (Kunstlehre) (kapitel 1 och 2). Del två hävdar i stor utsträckning att de teoretiska grunderna för den logiska praktisk-normativa disciplinen inte är psykologiska (kapitel 3 till 10). Och del tre ger en översikt över logikens verkliga grunder som en praktisk-normativ disciplin (kapitel 11). Jag har rekonstruerat alla tre delarna någon annanstans någon annanstans (Kusch 1995, 41–60), här ska jag koncentrera mig på del två. (Viktiga diskussioner på senare tid om Husserls argument inkluderar Carr 2007,Hanna 2008, Hopkins 2006, Moran 2008, Pelletier et al. 2008.)

Från första delen behöver vi här bara två idéer. För det första är logik som en praktisk-normativ disciplin gentemot vetenskaperna en vetenskapsteori (Wissenschaftslehre). Den utvärderar metoderna för vetenskaplig rättfärdighet och behandlar därmed frågorna: Under vilka (empiriska) förhållanden kan giltiga metoder användas med framgång? Vad är den interna begreppsstrukturen i var och en av vetenskaperna, och hur kan de avgränsas från varandra? Och hur kan forskare undvika att göra misstag? (§§5–11) För det andra har normativa discipliner icke-normativa teoretiska grunder som tillhör en eller flera icke-normativa teoretiska discipliner (§ 14–16).

Husserl inleder sin diskussion om psykologismen i del två med en kritik av vad man kan kalla”normativ antipsykologism”, det vill säga åsikten att psykologi och logik är indelad i den är-borde skillnaden (§17). Han tar ställning till psykologismens förespråkare som upprätthåller den tanken som den borde hända är bara ett speciellt tankefall eftersom det faktiskt inträffar. Det är inte heller rätt, tror Husserl, att anklaga psykologism för cirkularitet; vissa psykologismkritiker hade hävdat att man inte kan basera normativ logik på psykologi eftersom psykologin själv har några av sina grunder i logiken. Men detta missar en viktig åtskillnad. Psykologi kan antingen ta logikens lagar som förutsättningar och axiomer i sina egna teorier, eller den kan förlita sig på logikens lagar bara som metodregler i enlighet med vilken psykologin måste fortsätta. Om psykologin gjorde det förra, skulle psykologin involvera en ond cirkel. Men psykologin förutsätter logiklagar bara i den andra, svagare meningen. Och psykologismen är därför inte baserad på en dödlig cirkularitet (§19).

Efter att ha avfärdat dessa två äldre former av antipsykologism fortsätter Husserl att presentera sina egna argument. Ett huvudtåg tänker centrera på de tre empiriska konsekvenserna av psykologismen. De kan rekonstrueras på följande sätt:

Första konsekvensen: Om logiska regler baserades på psykologiska lagar, måste alla logiska regler vara lika vaga som de underliggande psykologiska lagarna.

Omdömning: Inte alla logiska regler är vaga. Och därför är inte alla logiska regler baserade på psykologiska lagar. (§21).

Andra konsekvens: Om logiklagar var psykologiska lagar, kunde de inte vara kända i förväg. De skulle vara mer eller mindre troliga snarare än giltiga och motiverade endast med hänvisning till erfarenhet.

Avkännande: Logiklagar är a priori, de är motiverade med apodiktisk självbevis och är giltiga snarare än troliga. Och därför är logiklagar inte psykologiska (§21).

Tredje konsekvens: Om logiska lagar var psykologiska lagar, skulle de hänvisa till psykologiska enheter.

Refutation: I logiska lagar avses inte psykologiska enheter. Och därför är logiska lagar inte psykologiska lagar (§23).

Husserl hävdar också att psykologismen inte gör rätt för idén att sanningar är eviga. Det är just för att sanningar är eviga att logiska lagar inte kan vara lagar om tillstånd (vare sig de är mentala eller fysiska). Husserl försöker bevisa detta påstående genom att visa att det motsatta antagandet leder till paradoxer.

Ta en logisk lag som (*).

(*) För varje sanning t är dess motsägelsefulla motsats ~ t ingen sanning.

Och antar sedan (a) - (d):

(a) Lagar om tillstånd är lagar om kommande tillstånd och bortgång av stater.

(b) (*) är en sanning.

(c) (*) är en lag om sanningar.

(d) Lagar om sanningar är lagar om tillstånd.

Sedan följer två paradoxala slutsatser:

(e) Lagar om sanningar är lagar om sannings kommande och bortgång.

(f) Lagar om sanningar är lagar om att bli och förgåelse av lagar om sanningar (§24; Kusch 1995, 47).

Husserl försöker också visa att psykologiska tolkningar av de grundläggande logiska principerna och lagarna i syllogistiken är otillfredsställande. När det gäller de grundläggande principerna riktar sig Husserl till exempel Spencers psykologiska återgivning av principen om icke-motsägelse. Han citerar Spencer för att säga det

… utseendet på något positivt medvetenhetssätt kan inte visas utan att utesluta ett korrelativt negativt läge; och … det negativa läget kan inte inträffa utan att utesluta det korrelativa positiva läget.

Enligt Husserls åsikt är Spencers mening en tautologi eftersom positiva och negativa former redan utgör ett par motstridiga motsatser. Husserl insisterar emellertid på att principen om icke-motsägelse är ingen tautologi (§26). Beträffande psykologistiska syn på syllogistiken är Husserls huvudmål den nederländska psykologen och filosofen Gerardus Heymans. Å ena sidan påpekar Husserl att om syllogistiklagarna var tankelagar, skulle vi aldrig begå felaktigheter. Å andra sidan kan en psykologisk tolkning av syllogistiken inte förklara varför vissa slutsatser är giltiga och andra ogiltiga (§31).

Liksom Frege försöker Husserl i slutändan att motbevisa psykologismen genom att koppla den nära till bredare och (vid den tidpunkten) tveksamma filosofiska positioner. Men för Husserl är fokusen mindre på subjektiv idealism och solipsism och mer på skepsis och relativism. Husserl hävdar att alla former av psykologism är former av "art relativism", mer exakt "antropologism". Och han fortsätter med att hävda att sådan relativism är "absurd". För att komma till denna allmänna slutsats börjar Husserl med att argumentera mot den protagoriska relativismen. Medan han erkänner att den sanna protagoriska relativisten aldrig kan argumenteras ur sin ståndpunkt, anser Husserl att vi”normalt disponerade” människor ändå kan se vad som är fel med den protagoriska synvinkeln: samma mening kan inte vara både sant och falskt, och den protagoriska uppsatsen, "sanning är relativ",kan inte i sig bara vara relativt sant. (35 §). Artrelativism (och därmed antropologism) är lika absurd, men lite svårare att motbevisa. Husserl marschalerar ett antal argument mot artens relativism; de viktigaste är (a) att eftersom principen om icke-motsägelse är en del av meningen med sanningen, kan en och samma tanka inte vara sant för en art och falsk för en annan; (b) att sanningen är evig och således inte tillfälligt och rumsligt bestämd; och (c) att om sanningen var relativ så skulle det vara världens existens. Detta beror på att världen är korrelatet mellan det ideala systemet för alla faktiska sanningar. Om sanningen var relativ, skulle det inte finnas något sådant idealsystem och därmed ingen unik värld (§36).men lite svårare att motbevisa. Husserl marschalerar ett antal argument mot artens relativism; de viktigaste är (a) att eftersom principen om icke-motsägelse är en del av meningen med sanningen, kan en och samma tanka inte vara sant för en art och falsk för en annan; (b) att sanningen är evig och således inte tillfälligt och rumsligt bestämd; och (c) att om sanningen var relativ så skulle det vara världens existens. Detta beror på att världen är korrelatet mellan det ideala systemet för alla faktiska sanningar. Om sanningen var relativ, skulle det inte finnas något sådant idealsystem och därmed ingen unik värld (§36).men lite svårare att motbevisa. Husserl marschalerar ett antal argument mot artens relativism; de viktigaste är (a) att eftersom principen om icke-motsägelse är en del av meningen med sanningen, kan en och samma tanka inte vara sant för en art och falsk för en annan; (b) att sanningen är evig och således inte tillfälligt och rumsligt bestämd; och (c) att om sanningen var relativ så skulle det vara världens existens. Detta beror på att världen är korrelatet mellan det ideala systemet för alla faktiska sanningar. Om sanningen var relativ, skulle det inte finnas något sådant idealsystem och därmed ingen unik värld (§36).en och samma tanke kan inte vara sant för en art och falsk för en annan; (b) att sanningen är evig och således inte tillfälligt och rumsligt bestämd; och (c) att om sanningen var relativ så skulle det vara världens existens. Detta beror på att världen är korrelatet mellan det ideala systemet för alla faktiska sanningar. Om sanningen var relativ, skulle det inte finnas något sådant idealsystem och därmed ingen unik värld (§36).en och samma tanke kan inte vara sant för en art och falsk för en annan; (b) att sanningen är evig och således inte tillfälligt och rumsligt bestämd; och (c) att om sanningen var relativ så skulle det vara världens existens. Detta beror på att världen är korrelatet mellan det ideala systemet för alla faktiska sanningar. Om sanningen var relativ, skulle det inte finnas något sådant idealsystem och därmed ingen unik värld (§36).

Efter att ha övertygat sig själv om att antropologismen är självutskickande, vänder Husserl i viss detalj till att visa att alla former av psykologism är former av antropologism (§38). Synen från Erdmann och Sigwart får mest av hans uppmärksamhet. I Sigwarts fall kritiserar Husserl bland annat åsikten enligt vilken det skulle vara fel att anta att en dom kunde vara sant även om inget intellekt någonsin tänkte denna dom. Husserl invänder med tanken att det är en del av meningen med tyngdlagen att det är sant för alla tider (även före dess upptäckt) oavsett om det råkar vara tänkt av någon eller inte (§39) I Erdmanns fall Husserl går ännu längre för att avslöja vad han ser som dödliga brister och inkonsekvenser. Den centrala frågan för Husserl är Erdmanns påstående att logiska lagar bara är hypotetiskt nödvändiga, det vill säga att logiska lagar endast är nödvändiga för medlemmar av den mänskliga arten fram till i dag (§40). Det kanske viktigaste argumentet är att Erdmanns ställning i sig är instabil: å ena sidan argumenterar Erdmann för den hypotetiska nödvändigheten, eller artsrelativitet, av logiska lagar som insisterar på att vi inte kan föreställa oss alternativ till logiska lagar. Å andra sidan anser Erdmann att logiska lagar därför är psykologiska lagar. Husserl anmärker att dessa två avhandlingar inte passar samman eftersom vi alltid kan föreställa oss alternativ till psykologiska lagar (§41). Det kanske viktigaste argumentet är att Erdmanns ställning i sig är instabil: å ena sidan argumenterar Erdmann för den hypotetiska nödvändigheten, eller artsrelativitet, av logiska lagar som insisterar på att vi inte kan föreställa oss alternativ till logiska lagar. Å andra sidan anser Erdmann att logiska lagar därför är psykologiska lagar. Husserl anmärker att dessa två avhandlingar inte passar ihop eftersom vi alltid kan föreställa oss alternativ till psykologiska lagar (§41). Det kanske viktigaste argumentet är att Erdmanns ställning i sig är instabil: å ena sidan argumenterar Erdmann för den hypotetiska nödvändigheten, eller artsrelativitet, av logiska lagar som insisterar på att vi inte kan föreställa oss alternativ till logiska lagar. Å andra sidan anser Erdmann att logiska lagar därför är psykologiska lagar. Husserl anmärker att dessa två avhandlingar inte passar samman eftersom vi alltid kan föreställa oss alternativ till psykologiska lagar (§41). Husserl anmärker att dessa två avhandlingar inte passar samman eftersom vi alltid kan föreställa oss alternativ till psykologiska lagar (§41). Husserl anmärker att dessa två avhandlingar inte passar ihop eftersom vi alltid kan föreställa oss alternativ till psykologiska lagar (§41).

Det sista stora steget i Husserls övergripande argument är att visa att psykologismen är baserad på tre - mer eller mindre lätt motstridiga - "fördomar":

Första fördomar: Recepter avsedda att reglera psykologiska händelser måste vara psykologiskt grundade.

Detta är fel eftersom logiska föreskrifter helt grundar sig i logiken som en teoretisk, icke-normativ disciplin (§41).

Andra fördomar: Logik handlar om idéer, bedömningar, slutsatser och bevis, och allt detta är psykologiska fenomen. Därför måste logiken baseras på psykologi.

Att detta är en fördom, hävdar Husserl, framgår av det faktum att en liknande tankegång skulle leda till påståendet att matematik är en gren av psykologin. Och han fortsätter att föreslå att matematisk psykolog redan har motbevisats av sådana som Lotze, Riehl, Frege och Natorp (§45).

Tredje fördomar: Dom erkänns som sanna när man upplever dem som självklara. Men självbevis är ett psykologiskt fenomen, en känsla. Därför måste logiken studera de psykologiska förhållandena för förekomsten av den känslan, det vill säga den måste hitta de psykologiska lagarna som kopplar förekomsten av den känslan till tidigare eller samexisterande mentala händelser.

Till detta svarar Husserl att rent logiska meningar inte säger något om självbevis och dess förhållanden. Husserl lämnar tre förslag om självbevis. För det första är självbevis upplevelsen eller kriteriet av sanning. Att uppleva att ett påstående motsvarar ett erfaret tillstånd är att ha självbevis för den påståendet. Men självbevis är ingen ytterligare ingrediens i denna erfarenhet. För det andra är sanningar ideala arter av den ideala släktens sanning, det vill säga sanningar är idealiska uppgifter. Dessa ideala arter är oberoende av vad människor påstår sig självklara. Och för det tredje, när en person hävdar att p är självklart, medan en annan person hävdar att ~ p är självklart, då är en av dem fel. Sagt på annat sätt är sanningen före självbevis (§51).

(För andra detaljerade tolkningar av Husserls argument, se Tieszen 2008 och Hanna 2008.)

6. Tidig kritik av Husserls argument

Medan Freges antipsykologism fick liten uppmärksamhet diskuterades Husserls Prolegomena i stor utsträckning i tysktalande filosofi mellan 1901 och 1920. Här kommer jag bara att kunna presentera några av de kritiska svaren (jfr. Kusch 1995, kap. 4 och 5). Medan mitt val baseras på en utvärdering - jag har försökt välja argument med åtminstone viss (initial) trolighet - kommer jag inte här att försöka bedöma styrkorna och svagheterna i de olika svaren. Jag har inte heller utrymme att beskriva de mer allmänna, och ibland mycket omtvistade, filosofiska förutsättningarna som svaren bygger på.

Den sydväst-tyska skolan för neokantianer var särskilt kritisk mot Husserls påstående att logik qua normativ-praktisk disciplin måste baseras på logik som en teoretisk vetenskap. På deras vägnar försvarade Richard Kroner (1909) åsikten att logiska lagar är imperativ och att dessa imperativ bygger på värden (1909, 241). Kroner insisterar på att inte alla 'båda meningar' bygger på icke-normativa, teoretiska meningar. Endast hypotetiska imperativ (och deras erkända båda meningar) passar Husserls analys. Till exempel den hypotetiska meningen (a) …

(a) Om du vill rida på en häst väl, borde du kunna kontrollera den, sitta fast etc.

… förutsätter verkligen den teoretiska, icke-normativa meningen (b) …

(b) Att rida på en hästbrunn är endast möjligt om man kan kontrollera hästen, sitta hårt etc.

Men kategoriska båda meningar kräver en annan analys, hävdar Kroner. Den kategoriska båda meningen (a ') …

(a ') En krigare borde vara modig

… är inte baserad på den teoretiska meningen (b ') …

(b ') Det är en del av begreppet en bra krigare att han är modig.

När det gäller kategoriska båda meningar omvändas ordningen för förutsättning: den icke-normativa meningen (b ') härleds sin motivering eller betydelse från den normativa (a'). Att modellera förhållandet mellan (a ') och (b') på förhållandet mellan (a) och (b) 'skulle vara att utöva moralisk filosofi på ett sokratiskt sätt, det vill säga att det innebär en ensidig intellektualistisk tolkning av begreppet värde '(1909, 242). Kroner anser att fallet med logik liknar fallet med moral. Den högsta logiska normen är något som (a ″) …

(a ″) Varje resonemang borde tänka på vad som är sant

… och denna norm är primär med avseende på (b ″) …

(b ″) Det är en del av begreppet god resonemang att hon tänker vad som är sant.

Och denna analys av den mest grundläggande logiska normen gäller också alla andra logiska normer (1909, 242). (För viktig nyligen diskuterad relationen mellan Neokantianism och psykologism, se Anderson 2005, Beiser 2009, Edgar 2007.)

Husserls (och Freges) argument för en skarp åtskillnad mellan logiska och psykologiska lagar - att endast de senare är vaga och baserade på induktion - riktades ofta; särskilt kraftfullt av Moritz Schlick (1910):

Man ser omedelbart att man med lika rätt kan dra slutsatsen: eftersom logiska strukturer, slutsatser, bedömningar och begrepp utan tvekan härrör från psykologiska processer, har vi rätt att dra slutsatsen att det finns logiska regler att det också finns exakta psykologiska lagar … Förespråkaren för "absolut" logik kan inte försvara sin ståndpunkt helt enkelt genom att hävda att alla psykologiska lagar är vaga; för detta uppgår till en petitio principii (Schlick 1910, 409).

Eller:

Han som ser logiska principer som exakta tankelagar [och därmed som naturlagar] kommer naturligtvis att förneka att alla naturlagar bara antagligen är giltiga … (1910, 410)

Husserls karaktärisering av logiska lagar som känd a priori mötte också motstånd. Enligt Gerardus Heymans kan all epistemologi för tillfället säga med avseende på en logisk lag som principen om icke-motsägelse att "förmodligen alla människor avvisar motsägelse" (1905, 66). Vår kunskap om logiska lagar är mer trolig än vår kunskap om andra psykologiska lagar bara "för att vi experimenterar hela vårt liv dagligen och varje timme med dessa elementära relationer mellan medvetenhetsfenomen" (1905, 33).

Schlick (1910) ifrågasätter också Husserls påstående att logiklagar inte innebär att det finns faktiska frågor. Schlick hävdar att psykologiska bedömningar och logiska meningar är sammanflätade, så att den logiska meningen och dess sanning

… kan aldrig hittas oberoende av domen. den logiska meningen ingår i den senare och resultatet av den via abstraktion … den logiska meningen har sin plats endast i den mentala erfarenheten och existerar inte utanför den i någon mening. De två kan inte separeras. bedömningen som logisk struktur, som "ideal betydelse" … kommer att vara, när man abstrakt, inom den verkliga upplevelsen av att bedöma, från alla individuella och temporära element. Och även om man kan abstrahera från alla individ-psykologiska faktorer, kan man inte abstrakt från det psykologiska i allmänhet. Med andra ord kan man inte förstå logiska meningar som strukturer utan psykologisk kvalitet. Pace Husserl, logiska meningar innebär att det finns upplevelser av att bedöma. För om vi tar bort allt som är psykologiskt från en utvald domvi kvarstår bara med det faktum som domen uttrycker och som den bygger på (1910, 405).

Försvarare av psykologiska framställningar av logiska principer och syllogistik stod också sin grund. Kom ihåg att Husserl argumenterade mot Heymans enligt följande:

1. Om syllogistikens lagar var (hårdbundna) psykologiska tankar, kunde ingen mänsklig resonemang någonsin avvika från dessa lagar.
2. Mänskliga resonemangare begår felaktigheter, dvs att de avviker från lagarna i syllogistik.
Syllogistikens lagar är inte (hårdbundna) psykologiska tankar.

I sitt svar förnekar Heymans Husserls påstående enligt vilka felaktigheter är avvikelser från lagarna i syllogistik. För Heymans är någon som inte drar rätt slutsats från givna lokaler förvirrad över betydelsen av de stora, mellersta eller mindre termerna, och saknar kunskap om slutsatserna. I fall av felaktigheter är orsakerna till avvikelsen från lagarna i syllogistik

… som det var före tankeprocesserna. Lokalerna är inte de rätta, eller är inte tydligt grepp eller felaktigt förstås; men en huvudskillnad i tankelagar [mellan tankelagar i fall av korrekt och felaktig slutsats] kan inte påstås att existera … När det gäller frågan om det finns fall som bara kan förklaras genom att anta en sådan skillnad, kan man säga att bevisbördan ligger på dem som hävdar att det finns sådana fall. Så länge sådana fall inte har fastställts ordentligt, kan kunskapsteorin vara nöjd med att acceptera det faktum att människor tänker enligt logiska lagar … (1905, 69)

En del av Husserls fall mot psykolog vilade på att det visade att det är en form av skeptisk relativism, och att skeptisk relativism är självkännande. Det senare påståendet tvivlades först av Paul Natorp (1901). I sin recension av Prolegomena antyder Natorp möjligheten att Husserls argument mot relativism och skepsis är skyldiga till en petitio:

[För Husserl] är skepsis … absurd. (Men kanske bara för dem som vill ha strikt giltiga teorier till varje pris. Skeptikerna kan säga att han också vill ha sådana teorier, men att han känner att de är ett omöjligt ideal …). Husserl studerar sedan skepsis och skeptisk relativism i sin individualistiska form; han hävdar att”så snart denna ståndpunkt har formulerats är den redan motbevist” - åtminstone för dem som förstår logikens objektivitet. (Men det är just vad skeptiken förnekar.) (1901, 274)

Kom ihåg att Husserls ärende mot psykolog centralt förlitar sig på påståendet att sanningar existerar oberoende av om de någonsin har tagit tag i någon. Schlick (1910) kallade detta antagande "sanningen om oberoende". Det attackerades ofta. Eftersom Husserl gav det tydligaste uttalandet om oberoendesteorin om sanning i samband med sin kritik av Christoph Sigwart, verkar det bara rättvist att inleda en sammanfattning av avvisningar med denna författare. I Prolegomena delar Husserl sig inte med Sigwarts påstående att ingen dom kan vara sant om den inte faktiskt är tänkt av någon. Husserl betraktar det som en del av betydelsen av tyngdlagen att lagen är sant för alla tider, det vill säga även före dess upptäckt och oavsett om den någonsin har formulerats av någon. Sigwart (1921) anklagar Husserl för att ha sammanställt sanningen med verkligheten:

I den ursprungliga meningen av termerna kan endast påståenden eller åsikter vara sanna eller falska. Och påståenden eller åsikter förutsätter nödvändigtvis tänkande ämnen som underhåller åsikter eller yttrar påståendena. Att posulera”meningar” som oberoende essenser är ren mytologi. I den mån Husserl talar om "motstridiga fakta" som inte båda kan vara sanna, förvirrar han "sant" och "verkligt". Och därmed faller Husserl i samma begreppsmässiga förvirring som den tyska strafflagen har gjort sig skyldig till när den talar om …”låtsas om falska fakta”…. Endast en åsikt, en rapport om ett faktum, kan vara falsk. Men ett faktum är helt enkelt där … När inga bedömningar har gjorts, finns det inget som "sant" eller "falskt" kunde förutsägas. Naturligtvis rörde planeterna, redan länge innan Newton, på ett sätt som överensstämmer med tyngdlagen. I alla fall,Innan Newton formulerade sin teori (…) fanns ingen sann mening om dessa rörelser inom mänsklig kunskap. Efter att Newton formulerade tyngdlagen som en mening blev denna mening, på grund av dess innehåll, sant även för det förflutna (1921, 23).

Schlick (1910) håller med om:”Det finns ingen sanning om domar så att denna sanning är oberoende av domarnas existens i mentala handlingar. Endast de fakta som verkliga domar bygger på är oberoende av oss”(403). Men Schlick går längre än Sigwart genom att försöka förklara Husserls påstådda konflikt:

Felet i självständighetsteorin bygger på en felaktig skillnad mellan idéer och idéer. När det gäller konkreta idéer, säg idéer om [fysiska] föremål som jag [bokstavligen] kan förstå, är denna skillnad vettig; trots allt skiljer jag mellan boken som ligger framför mig på bordet och min idé om den boken. Men när det gäller abstrakta idéer sammanfaller objekt och innehåll, dvs idéens objekt är ingenstans att hitta, förutom inom just denna idé. Och därmed är logiska meningar och bedömningshandlingar absolut oskiljaktiga (1910, 407).

Husserls skillnad mellan handlingar och innehåll i domar ifrågasattes också av andra kommentatorer. Wilhelm Jerusalem (1905) sätter sin kritik i samband med ett försvar av artens relativism. Han håller särskilt inte med om Husserls påstående att "samma innehåll i en dom inte kan vara sant för en art och falskt för en annan". Jerusalem svarar:

Om de två arterna i fråga är helt annorlunda organiserade, eller "konstituerade", finns det inget innehåll i domar som är identiska för båda. För vissa ändamål kan man skilja mellan handlingen och innehållet i en dom genom att reflektera över eller ta hänsyn till en eller annan av de två. Men handlingen och innehållet kan inte separeras på ett sådant sätt att den ena kan förbli konstant medan den andra förändras. Handlingen och innehållet i en dom penetrerar varandra fullständigt och varje förändring i handlingen leder till en förändring av innehållet … Det är således inte absurt att begränsa sanningen till mänsklig kunskap; vad som är absurt är snarare att tala om identiskt innehåll i domar när det gäller olika organiserade arter (1905, 104).

Husserls ekvation av psykologism med artsrelativism riktade sig först och främst till Erdmann. I en fotnot till den andra upplagan av sin Logische Elementarlehre (1907) beklagar Erdmann att Husserl har missförstått sina åsikter. Och i en fotnot ger han ett nytt försvar av sitt påstående att logiklagarna bara har hypotetisk nödvändighet:

Vi kan inte bevisa att de logiska grundläggande lagarna i vårt tänkande … är villkoren och normerna för allt möjligt tänkande. Därför måste vi tillåta den verkliga möjligheten till ett tänkande som skiljer sig från vårt. Denna medgivande måste göras, först och främst, eftersom vetenskapen inte är avsedd att utesluta religiösa övertygelser om religiöst medvetande … [dvs. vetenskapen har ingen rätt att dra slutsatsen att tron på att Gud kan ha en annan logik]. För det andra måste denna koncession också göras i den mån … det är inte mer än en empirisk upplevelse som vi tänker och en empirisk upplevelse av hur vi tänker. Denna erfarenhet förändras inte av det faktum att vi verkligen är bundna till villkoren för vårt tänkande, och att vårt giltiga tänkande måste underkastas de logiska normer som vi formulerar. Vi kan inte ens påstå att vårt tänkande alltid kommer att vara bundet till dessa villkor och normer, för vi har ingen rätt att anta att vårt tänkande kommer att vara evigt. Dagarna för de mänskliga arterna på jorden är också räknade … Och även om den mänskliga arten inte bara tillhörde en period av jordens utveckling eller solsystemet, även då bör vi inte våga förkunna vårt tänkande oundvikligt. Vi skulle kunna förklara en sådan oövervinnbarhet endast om vi direkt kunde förstå essensen i vår själ som en oberoende, oändbar substans - på det sätt som antas av en rationell psykologi - och om vi kunde härleda det oändliga i vårt tänkande. Men detta kan vi inte göra så länge vi håller fast vid idén att psykologi kan bestämma lager och kopplingar av psykologiska livsprocesser endast via observation - som alla andra faktavetenskap. Slutligen har vårt tänkande utvecklats av mindre komplicerade former av mental representation, och därför har vi ingen rätt att utesluta vidareutveckling mot högre tankekomplexitet, en utveckling som kräver olika normer. Var det dock lagt till … att vi inte har någon anledning att förvänta oss en sådan vidareutveckling … Men här handlar vi inte om sannolikheten utan med möjligheten (1907, 531–32)

I Husserls övergripande argument talar självbevis på två distinkta sätt. Å ena sidan hävdar Husserl självbevis för tanken på att ingen annan art kan ha en annan logik än vår. Å andra sidan förnekar Husserl både att rent logiska meningar säger någonting om självbevis och att självbevis är ett kriterium för sanning.

Kritiker av Husserls syn på självbevis angrep en eller båda dessa tankegångar. Wilhelm Wundt (1910) klagar till exempel att Husserl aldrig ger tillfredsställande definitioner av sina nyckeltermer: i Husserls Logische Untersuchungen

… varje definition motsvarar förklaringen att konceptet i fråga är en specifik upplevelse som inte alls kan definieras. Denna observation gäller också för det koncept som spelar den mest centrala rollen i Husserls logiska undersökningar: begreppet självbevis (1910, 611).

Wundt föreslår följande förklaring till Husserls påstådda oförmåga att definiera självbevis:

Ännu mer konstigt än psykologismens misslyckande är det faktum att logikism (dvs. Brentanos och Husserls ståndpunkt) inte klarar sig bättre. Det sistnämnda klarar sig inte bättre trots sin eftertryckliga vädjan till självbevis för logiska lagar. Detta beror på att logikismens överklagande [till självbeviset för logiska lagar] rör sig i en kontinuerlig cirkel: den förklarar logiska lagar självklara, men baserar sedan återigen självbevis på giltigheten av logiska lagar. För att undkomma denna cirkel kan logik inte göra bättre än att förklara att självbevis är ett ultimat faktum som inte kan definieras ytterligare. Och eftersom ett faktum endast kan betraktas som befintligt om det på något sätt ges inom en uppfattning (Anschauung, intuition), är det förståeligt att logikism behandlar omedelbar uppfattning och obestämbarhet som likvärdiga sätt att motivera … I alla fall,eftersom varje omedelbar uppfattning är en psykologisk process, uppmanar appellen till omedelbar uppfattning ett återfall i psykologismen … (1910, 623–25).

Schlick (1910) är särskilt bekymrad för att påpeka att Husserls två behandlingar av självbevis strider mot varandra. Som Schlick ser det strider den andra anställningen mot den första. Schlick skriver:

[Husserls] absoluta, oberoende sanning skulle vara oigenkännlig i alla avseenden. Även om det genom ett mirakel skulle kunna gå in i det mänskliga intellektet, hur i världen skulle vi kunna erkänna sanningen som sanningen? Enligt Husserl är kriteriet självbevis. Vid ett tillfälle börjar han ett försvar av självständighetsteorin med orden: "Följande relation ges självklart (durch Einsicht gegeben)"; Några sidor senare läser vi, som för att bekräfta det tidigare påståendet: "Om vi inte fick lita på självbevis längre, hur skulle vi kunna göra, och rimligt försvara, några påståenden alls?" Men detta uppenbarligen inget annat än en flykt in i teorin om självbevis! Det är utan tvekan att Husserl i dessa citerade meningar förespråkar "den verkliga teorin om självbevis",en teori som han själv avvisar med följande drastiska ord:”Man känner sig benägen att fråga vad myndighetens känsla [av självbevis] bygger på, hur den känslan kan garantera sanningen i en dom, hur den kan” markera ett uttalande med sanningens stämpel, "tillkännage" dess sanning, … "Ingenting kan dölja det faktum att vår författare här motsäger sig själv, inte ens vädjan till hans skillnad mellan idealisk möjlighet till självbevis rörande" meningar "och verkliga självbevis rörande bedömningshandlingar. I det här sammanhanget handlar vi trots allt om faktiska, verkliga kunskaper om sanningen, dvs med verklig, psykologisk självbevis. I själva verket är det bara detta verkliga självbevis som finns … (1910, 415).hur den känslan kan garantera sanningsenheten för en dom, hur den kan "markera ett uttalande med sanningens stämpel", "tillkännage" dess sanning, …”Ingenting kan dölja det faktum att vår författare här motsäger sig själv, inte ens vädjan till hans åtskillnad mellan idealisk möjlighet till självbevis rörande”straff” och verklig självbevis relaterad till bedömningshandlingar. I det här sammanhanget handlar vi trots allt om faktiska, verkliga kunskaper om sanningen, dvs med verklig, psykologisk självbevis. I själva verket är det bara detta verkliga självbevis som finns … (1910, 415).hur den känslan kan garantera sanningsenheten för en dom, hur den kan "markera ett uttalande med sanningens stämpel", "tillkännage" dess sanning, …”Ingenting kan dölja det faktum att vår författare här motsäger sig själv, inte ens vädjan till hans åtskillnad mellan idealisk möjlighet till självbevis rörande”straff” och verklig självbevis relaterad till bedömningshandlingar. I det här sammanhanget handlar vi trots allt om faktiska, verkliga kunskaper om sanningen, dvs med verklig, psykologisk självbevis. I själva verket är det bara detta verkliga självbevis som finns … (1910, 415).inte ens överklagandet till hans åtskillnad mellan idealisk möjlighet till självbevis rörande”straff” och verklig självbevis som rör bedömningshandlingar. I det här sammanhanget handlar vi trots allt om faktiska, verkliga kunskaper om sanningen, dvs med verklig, psykologisk självbevis. I själva verket är det bara detta verkliga självbevis som finns … (1910, 415).inte ens överklagandet till hans åtskillnad mellan idealisk möjlighet till självbevis rörande”straff” och verklig självbevis som rör bedömningshandlingar. I det här sammanhanget handlar vi trots allt om faktiska, verkliga kunskaper om sanningen, dvs med verklig, psykologisk självbevis. I själva verket är det bara detta verkliga självbevis som finns … (1910, 415).

7. Senaste omvärderingar

Med tanke på Freges och Husserls centrala ställning i modern analytisk och "kontinental" filosofi är det naturligtvis inte förvånande att kritiska omvärderingar av deras antipsykolog inte slutade när Psychologismus-Streit avslutades omkring 1914. Här är en kort en titt på nyare utvärderingar. Intressant nog drar många nyutvärderingar av antipsykologism från sekelskiftet slutsatsen att Freges och Husserls argument är ifrågasättande. Mitt mål är återigen att ge en kort överblick över svarsområdet, inte att erbjuda utvärderingar. För att göra det krävs en mycket mer omfattande diskussion.

JJ Katz (1981, 175) håller med Schlick och andra tidiga kritiker om att Frege och Husserl har fel att ta psykologiska lagar för att vara vaga och inexakta. Katzs kritik återspeglar Schlicks petitio principii anklagar: En

kan mycket väl svara att inte alla psykologiska lagar är vaga och inexakta; logiska och matematiska lagar är de psykologiska lagarna som är undantag från vad som annars är regeln i psykologin för närvarande men att i framtiden kommer resten av psykologin att komma ikapp (1981, 175).

Nya kritiker är också oeniga med Freges och Husserls åsikter om arten av logiska lagar. Mot bakgrund av utvecklingen av filosofi och logik under de senaste 70 åren är det inte längre tydligt att lagarna i Freges och Husserls klassiska logik är nödvändiga och unika. Unikt antagandet har blivit mer och mer tveksamt när logiker har utvecklat mer och mer logik (t.ex. intuitionistisk logik, dialetisk parakonsistent och dialektisk logik, relevanslogik). Frege och Husserl har inte bara misslyckats med att tillhandahålla förfaranden för bedömning av alternativ logik (Baker och Hacker 1989, 88), utan det har också visat sig att även principen om icke-motsägelse som både Frege och Husserl betraktade som en av dessa gränser stenar som ligger i en evig grund, som vår tanke kan flyta men aldrig förskjutas ',kan kränkas - utan att leda till absolut inkonsekvens. I själva verket kränks det i alla dialetiska system med logik (Massey 1991, 184).

Medan vissa kritiker av Frege och Husserl fortfarande är villiga att betrakta logikens förslag som "paradigmer av nödvändig sanning" (Baker och Hacker 1989, 87), går andra längre och förnekar logiska lagar status för nödvändiga sanningar. En svagare form av detta förnekande accepterar begreppet nödvändighet som meningsfullt men anser att logiken inte är nödvändig. En starkare form avvisar begreppet nödvändighet helt och hållet (jfr Pivcevic 1970, 38–41).

Den svagare formen skissas i ett papper av Gerald Massey (1991). Massey föreslår att 'logik och matematik … förlorade alla påståenden om den äkta titelvetenskapen om nödvändig sanning när de erkände kyrkans avhandling i sin innersanctum' (1991, 186). Enligt kyrkans avhandling finns det ingen algoritm som är mer kraftfull än en Turing-maskin. Eller, på annat sätt, alla funktioner som är beräknbara alls är beräknbara på en Turing-maskin. Denna avhandling förutsätts för att fastställa mycket grundläggande logiska resultat. Det används till exempel för att bevisa kyrkans sats som säger att det inte finns något algoritmiskt beslutsförfarande för första ordningens logik. Ändå är kyrkans avhandling bara en hypotes och en hypotes som inte kan bevisas sann. Detta beror på att algoritmen inte är exakt definierbar;det finns ingen gräns för den variation som en algoritmisk rutin kan anta. Således kan kyrkans avhandling verkligen vara falsk: någon kan så småningom komma med en algoritm som beräknar en bestämd funktion f som ingen Turing-maskin kan beräkna (Jeffrey 1989, 132; Massey 1991, 186).

Massey åberopar också den starkare formen av påståendet att logiska sanningar inte är nödvändiga (1991, 188). Enligt denna kritik är själva uppfattningen om nödvändighet, som förutsätts när man kallar logiska lagar”nödvändiga sanningar”, svårigheter. Argumentet som ledde till denna slutsats utvecklades i en serie välkända artiklar av Quine. Quine hävdade att begreppen analyticitet, nödvändighet och aprioricity står eller faller samman och att den traditionella skillnaden mellan analytiska och syntetiska sanningar är relativt snarare än absolut. Men när denna distinktion blir relativ, går nödvändighet och aprioricitet av styrelsen (Quine 1951, Engel 1991, 268–70). Massey sammanfattar konsekvenserna av Quines argument kortfattat:

Om vi avvisar begreppet nödvändighet … vi avstå från begreppet beredskap. Om det inte är vettigt att säga att sanningarna i matematik är nödvändiga, är det inte bättre att säga att psykologins eller någon annan så kallad empirisk vetenskap är kontingent. Men om vi kanske inte använder nödvändighet och beredskap för att avgränsa de empiriska vetenskaps befrielser från de formella vetenskaperna, hur ska vi skilja dem på något filosofiskt intressant sätt? (1991, 188).

En annan attackattack mot Freges och Husserls antipsykologism fokuserar på de lokaler som båda författarna delar med sina psykologiska motståndare. Det viktigaste av sådana delade lokaler är tanken på att den primära kognitiva inställningen för logik är beskrivande snarare än föreskrivande, det vill säga att logiken beskriver objekt eller objektiviteter (Sachverhalte). Naturligtvis är Frege och Husserl å ena sidan och deras psykologiska fiender å andra sidan oeniga om arten av dessa objekt och objektiviteter - för psykologerna är dessa verkliga eller psykologiska, medan de för Frege och Husserl är idealiska. Men faktum kvarstår att båda sidor i tvisten ser logik som väsentligen beskrivande (för Husserl, se Gethmann 1989, 197; för Frege, se Baker och Hacker: 1989, 88–90).

Tyngdpunkten i Freges och Husserls kritik av psykologismen är idén att psykologismen visar sig vara en slags relativism. Frege går inte längre än att påpeka denna minskning av psykologismen till relativism, och av de skäl som anges ovan gör han inget försök att motbevisa relativism. Husserl marschalerar dock ett antal argument mot både protagorisk relativism och artsrelativism. Om dessa argument var framgångsrika, skulle psykologismen bli maskerad som en självutskickande doktrin. Ett antal kritiker har försökt visa att de inte lyckas.

När det gäller Husserls fall mot protagorisk relativism, medger Husserl själv att hans argument endast är övertygande för de filosofer som redan accepterar att sanningen är absolut. Husserl är mer ambitiös med avseende på artens relativism. Han tror att det kan visas att artsrelativism är en självutskickande doktrin (jfr. Føllesdal 1958, 37–39; Sukale 1977, 47–48).

Argumentet, enligt vilket artrelativisten missförstår meningen med sanning genom att låta samma bedömning vara både sant och falskt, är helt klart frågande. Husserls argument bygger på detta: "Det är motsägelsefullt att hävda att sanningen inte är absolut eftersom sanningen är absolut" (Føllesdal 1958, 37). Husserl tar helt enkelt sannhetens absolutitet som självklart. Han förbiser också att den relativistiska uppfattningen om sanning inte korrekt bryter mot principen om icke-motsägelse. Om sanningen tas som "sanning-för-S" (dvs. sanning för en art), så att bindestrecket är irreducible, kan en och samma bedömning vara sann-för-S 1 och falsk-för-S 2utan att principen om icke-motsägelse kränks (Meiland 1977, 571). Det ytterligare argumentet, enligt vilket sanning inte kan vara relativt arter eftersom sanningen är evig, kan naturligtvis också avvisas som en petitio principii. Slutligen hävdar Husserl att om sanningen var relativ så skulle det vara världens existens. Även här gör Husserl lite mer än att åberopa självbevis för sin ställning. Han anser att det är självklart att världens existens inte kan vara relativ och han visar inte att det motsatta antagandet är självkännande.

Husserls frekventa förtroende för”apodiktisk självbevisning” både som ett vapen mot artrelativisten och som källan till insikt i logiska sanningar är i sig självt svårt. Husserl verkar tro att apodiktisk självbevis tar filosofen / logikern utöver det faktiska området och till och med bortom psykologins rike. Men, som påpekats av Arne Naess, kan apodiktisk självbevis inte utföra detta löfte:”… påståendet att han eller någon annan har detta bevis hör inte till ren logik eller någon annan ren eller formell vetenskap. Det tillhör en faktiska vetenskap som rör förhållanden mellan logiker (och andra) till ren vetenskap. Det är inte nödvändigt att föreställa sig detta vara psykologi. Det räcker … att det är en vetenskap om fakta eller mer generellt, en vetenskap om det verkliga snarare än idealet”(Naess 1954, 70). Och sålunda,Naess avslutar, programmet för en ren logik som ett system med apodiktisk kunskap är "att avskedas … Så snart en vetenskap sägs vara vetenskap om eller om något, finns det en radikal risk för fel …" (Naess 1954, 73).

Slutligen, för både Frege och Husserl, är Benno Erdmann den huvudsakliga skyldigheten, det vill säga den främsta förespråkaren för en form av psykologism som leder till artsrelativism. Intressant nog har de kritiska omvärderingarna av antipsykologism under de senaste trettio åren till och med lett till en delvis rehabilitering av Erdmanns 'psykologiska' syn på logiken. Eftersom Jack Meiland (1976) tolkar Erdmanns filosofi om logik, är den psykologiska tolkningen av logiska principer tänkt att förklara varför vi inte kan tänka oss radikalt olika logiska system. Förklaringen är att”logiska lagar uttrycker de förhållanden som styr vårt tänkande i den meningen att beskriva gränserna för vad vi kan tänka” (1976, 329). En av Husserls centrala invändningar mot denna uppfattning är att logiska principer som principen om icke-motsägelse kan förnekas av mänskliga individer,och har faktiskt nekats, till exempel av Hegel. Och därmed drar Husserl slutsatsen att logiska lagar inte beskriver gränserna för vad som är psykologiskt tänkbart. Men Meiland föreslår att Erdmanns ståndpunkt inte motbevisas av detta argument. Allt Erdmann behöver svara är att även om alla människor kan uttrycka orden "Principen om icke-motsägelse är falsk", tänker de därmed inte i strid med principen eller förstår vad de säger (1976, 331).de tänker därmed inte strider mot principen eller förstår vad de säger (1976, 331).de tänker därmed inte strider mot principen eller förstår vad de säger (1976, 331).

Den andra centrala husserliska invändningen mot Erdmanns psykologism är att om logiska lagar var psykologiska lagar, skulle de handla om mentala handlingar, bedömningar, idéer och andra psykologiska enheter. Med andra ord, logiska lagar bör ha riktigt innehåll. Men uppenbarligen har logiska lagar inget sådant verkligt innehåll, och därför måste den psykologiska inställningen till logik vara falsk. Återigen ger Meiland ett försvar för Erdmann. Även om det är sant att logiklagar inte hänvisar till människor och deras psykologi, kan de fortfarande vara sant för människor i kraft av sin psykologi. Sagt annorlunda, vi

måste skilja mellan vad ett uttalande uttryckligen handlar om och vad det är sant i kraft av. Principen om icke-motsägelse anges normalt utan hänvisning till människor. Men det är sant för människor i kraft av sin natur om den psyko-logistiska teorin är korrekt (Meiland 1976, 334–35).

Meiland förklarar denna idé genom att dra på förhållandet mellan tyngdkraften och planerna för planetrörelse:

Precis som lagarna om planetrörelse inte handlar om gravitation utan är sanna i kraft av tyngdkraft, så kan Erdmann också hävda att logikens lagar inte handlar om sinnet eller om psykologiska standardegenskaper eller om sinnets natur (Meiland 1976, 334-35).

Trots sitt livliga försvar av Freges och Husserls favoritpiskande pojke, tror Meiland att Erdmanns psykologism måste övervinna några ytterligare svårigheter innan den kan bli fullt respektabel. Det huvudsakliga problemet är att Erdmann tillåter möjligheten att lagarna i logik kan förändras, att det kan finnas en annan logik, en logik som står i konflikt med vår nuvarande. Ändå är det svårt att se hur Erdmann kan ha rätt att göra ett sådant krav. I hans egna lokaler definierar vår nuvarande logik gränserna för det tänkbara. Och detta kan bara betyda att en radikalt annan logik måste vara otänkbar för oss. På annat sätt är Erdmann skyldig oss en förklaring av hur vi någonsin skulle kunna tro att en annan logik är möjlig (1976, 337).

Intressant nog kan utmaningen som Meiland riktar mot Erdmann möts. Remmel Nunn har föreslagit att Jerry Fodors funktionalism ger oss en metod för att konceptualisera en situation där en enhet är begränsad till att använda en, och endast en, formella principer, även om en annan uppsättning kan fungera under olika förhållanden. Enligt funktionalismen kan människor jämföras med datorer. Människor är utrustade med ett inbyggt 'tankespråk', det vill säga ett språk som fungerar som maskinbordet på en dator. Nu kan en dator inte beräkna formler som inte hör till de i ordförrådets maskintabell. Men detta betyder inte att maskintabellen för en given dator är utan alternativ, att "det inte kan finnas system med logiska lagar som är oförenliga med de för en given automat."Således kan vi föreställa oss att en given dator är så utformad att den systematiskt gör (vad vi betraktar som) ett formellt misstag M. I detta fall skulle maskinen inte kunna upptäcka misstaget M, 'för M skulle utgöra en av lagarna genom vilken automaten upptäcker fel”(Nunn 1978, 347).

Om vi använder någon sådan analogi mellan människor och datorer, föreslår Nunn, kan vi känna till tanken att vår logik kanske inte är universell. Om vi tänker på vår logik som en central del av vårt tankespråk, och om vi därmed antar uppfattningen att vår logik är en del av vårt maskintabell, måste vi acceptera att vår logik kanske inte är unik. Det är sant att vi inte kan ange hur en radikalt annan logik skulle se ut. För att bekräfta Erdmann räcker det dock att vi - analogt - kan förstå möjligheten för en sådan logik (Nunn 1978, 347).

8. Fortsättningen av berättelsen

Den långvariga debatten i de tysktalande länderna om psykologism slutades slutligen av första världskriget. Kriget förde med sig ett intellektuellt klimat där attacker på ens kollegor betraktades som helt olämpliga. Dessutom ledde det också till en tydlig arbetsfördelning mellan psykologer och filosofer: medan filosofer koncentrerade sig på den ideologiska uppgiften att fira det tyska”krigsgeniet”, fokuserade experimentell psykologi på utbildning och testning av soldater. Efter kriget måste både akademisk (anti-naturalistisk) filosofi och (experimentell) psykologi klara och tillgodose en intellektuell miljö som var fientlig mot vetenskap, rationalitet och systematisk kunskap. Projektet med en vetenskapligt sinnad filosofi med experimentell psykologi som sin centrala pelare förlorade snabbt stödet. Och därmed kunde psykologismen inte längre spela en central roll.

I början av det tjugonde århundradet tyskspråkiga filosofin utövade naturligtvis ett starkt och varaktigt inflytande på filosofi i många andra länder, särskilt i den angloamerikanska världen. Under en stund steg Freges och Husserls argument mot antipsykologism till och med statusen som en paradigmatisk prestation i filosofin: "Det finns trots allt framsteg i filosofin!" (Musgrave 1972, 606). Som jag har påpekat i det sista avsnittet är denna bedömning av antipsykologism nu allmänt ifrågasatt.

Andra länder hade naturligtvis sina egna debatter om förhållandet mellan psykologi och filosofi. I Storbritannien betonade till exempel George Frederick Stout och James Ward den psykologiska betydelsen av psykologi; Brittiska idealister som Francis Herbert Bradley och Brand Blanshard var sympatiska för psykologin trots att de förnekade dess filosofiska referenser; och realister som John Cook Wilson, Bertrand Russell, Herbert Joseph och Harold Arthur Prichard insisterade på en separation. För Prichard var psykologi inte ens en "riktig vetenskap" (Passmore 1994).

Under hela det tjugonde århundradet, och i början av det tjugonde århundradet, utövade och utövar psykologin ett kraftfullt drag på filosofer som vill sätta filosofi på en vetenskaps säkra väg. Quine krävde berömt att återvända till psykologismen på 1960-talet. Sådana samtal har hållit anklagelserna om psykolog levande. Bland de anklagade kan man hitta namnen på Rudolf Carnap, Michael Dummett, Peter Geach, Nelson Goodman, Thomas Kuhn, John McDowell, Karl Popper, Wilfrid Sellars och Ludwig Wittgenstein (Kusch 1995, 7). (För en omfattande diskussion av naturalistiska och psykologistiska positioner ur perspektivet på det tjugoförsta århundradet med logikfilosofi, se Pelletier et al. 2008. Se även Lehan-Streisel 2012.)

Bibliografi

Citerade verk

  • Anderson, LR, 2005.”Neo-kantianism and the Roots of Anti-Psychologism,” British Journal for the History of Philosophy, 13: 287–323.
  • Baker, GP och PMS Hacker, 1989. “Freges Anti-Psychologism,” i MA Notturno (red.). Perspectives on Psychologism, Leiden: Brill, 74–127.
  • Beiser, FC, 2009. "Normativitet i neo-kantianism: dess stigning och fall", International Journal of Philosophical Studies, 17: 9–27.
  • –––, 2014. Genesis of Neo-Kantianism, 1796–1880, Oxford: Oxford University Press.
  • Bloor, D., 1983. Wittgenstein: A Social Theory of Knowledge, New York: Columbia University Press.
  • Carr, D., 2007. "Husserls attack mot psykologism och dess kulturella implikationer," i KY Lau och JJ Drummond (red.) Husserls logiska undersökningar i det nya århundradet: västra och kinesiska perspektiv, Berlin: Springer, 33–41.
  • Edgar, S., 2008. "Paul Natorp och uppkomsten av antipsykologism under 1800-talet," Studies in History and Philosophy of Science, 39: 54–65.
  • Ellis, B., 1979. Rational Belief Systems, Totowa, NJ: Rowman och Littlefield.
  • –––, 1990. Truth and Objectivity, Oxford: Blackwell.
  • Elsenhans, T., 1897. “Das Verhältnis der Logik zur Psychologie,” Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik, 109: 195–212.
  • Engel, P., 1991. The Norm of Truth, Toronto: Toronto University Press.
  • Erdmann, B., 1892. Logische Elementarlehre, Halle: Niemeyer.
  • –––, 1907. Logische Elementarlehre, 2: a, reviderad utgåva, Niemeyer, Halle.
  • Erdmann, JE, 1870. Grundriss der Geschichte der Philosophie, Volym 2, andra upplagan, Berlin: Hertz.
  • Føllesdal, D., 1958. Husserl und Frege: Ein Beitrag zur Beleuchtung der Entstehung der phänomenologischen Philosophie, Oslo: Aschehoug.
  • Frege, G., 1884. Grundlagen der Arithmetik, Breslau: Marcus. 1934. (Upptryck av den första utgåvan 1884.)
  • –––, 1893. Grundgesetze der Arithmetik: Begriffsschriftlich Abgeleitet, Vol. 1, Jena: Pohle.
  • –––, 1894. Bokrecension av Husserl 1891. Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik, 103: 313–332.
  • George, R., 1997. "Psychologism in Logic," Philosophy and Rhetoric, 30: 213–242.
  • Gethmann, CF, 1989. “Phänomenologische Logikfundierung,” i C. Jamme och O. Pöggeler (red.), Phänomenologie im Widerstreit. Zum 50. Todestag Edmund Husserls, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 192–212.
  • Godden, DM, 2005. "Psychologism in the Logic of John Stuart Mill: Mill on the Subject Matter and Foundations of Ratiocinative Logic," Journal of the History and Philosophy of Logic, 26: 115–143.
  • Gray, J., 2008. Platons spöke: Den modernistiska omvandlingen av matematik, Princeton och Oxford: Princeton University Press.
  • Hanna, R., 2008. "Husserls argument mot logisk psykologism" i V. Mayer (red.), Edmund Husserl: Logische Untersuchungen, Berlin Akademie Verlag, 27–42.
  • Heymans, G., 1905. Die Gesetze und Elemente des wissenschaftlichen Denkens. Ein Lehrbuch der Erkenntnistheorie i Grundzügen, bind 1, andra rev. red., Leipzig: Barth.
  • –––, 1911. Das künftige Jahrhundert der Psychologie, Leipzig: Barth.
  • Hopkins, BC, 2006. "Husserls psykologism och kritik av psykologism, återupptäckt," Husserl Studies, 22: 91–119.
  • Husserl, E., 1891. “Philosophie der Arithmetik. Logische und psychologische Untersuchungen,”i E. Husserl, Philosophie der Arithmetik, L. Eley (red.), Husserliana XII, Haag: Nijhoff, 1970, 5–283.
  • –––, 1900. Logische Untersuchungen. Erster Band: Prolegomena zur reinen Logik, E. Holenstein (red.), Husserliana XVIII, Haag: Nijhoff. 1975.
  • Jeffrey, R., 1989. Formell logik: dess omfattning och gränser, New York: McGraw-Hill.
  • Jerusalem, W., 1905. Der kritische Idealismus und die reine Logik. Ein Ruf im Streite, Wien und Leipzig: Braumüller.
  • Katz, JJ, 1981. Språk och andra abstrakta objekt, Totawa, NJ: Rowman och Littlefield.
  • Kroner, R., 1909. "Über logische und ästhetische Allgemeingültigkeit," Zeitschrift für Philosophie und Philosophische Kritik, 134: 231–66; 135: 10–36, 216–57.
  • Kusch M., 1995. Psychologism: A Case Study in the Sociology of Philosophical Knowledge, London: Routledge.
  • Lehan-Streisel, V., 2012. "Varför filosofi behöver logisk psykologism," Dialog, 51: 575–586.
  • Lipps, T., 1893. Grundzüge der Logik, Hamburg och Leipzig: Verlag von Leopold Voss.
  • Massey, GJ, 1991.”Some Reflections on Psychologism,” i T. Seebohm, D. Føllesdal och J. Mohanty (red.), Phenomenology and the Formal Sciences, Dordrecht: Kluwer, 183–94.
  • Meiland, J., 1976. "Psychologism in Logic: Husserls kritik," Enquiry, 19: 325–39.
  • –––, 1977.”Concepts of Relative Truth,” The Monist, 60: 568–82.
  • Mill, JS, 1843. Ett system för logisk förhållande och induktiv: Att vara en kopplad bild av principerna för bevis och metoderna för vetenskaplig undersökning, citerade från The Collected Works of John Stuart Mill, Volumes 7 (Books I – III), 8 (Books IV – VI), JMRobson (red.), London och Toronto: Routledge and University of Toronto Press, 1973, 1974.
  • ––– 1865. En undersökning av Sir William Hamiltons filosofi, citerad från The Collected Works of John Stuart Mill, bind 9, JM Robson (red.), London och Toronto: Routledge och University of Toronto Press, 1979.
  • Moran, D., 2008. "Husserls transcendentala filosofi och kritik av naturalism," Continental Philosophy Review, 41: 401–425.
  • Musgrave, A., 1972.”George Boole and Psychologism,” Scientia, 107: 593–608.
  • Naess, A., 1954. "Husserl om det apodiktiska beviset på ideallagar", i Theoria: A Swedish Journal of Philosophy and Psychology, 20: 53–63.
  • Natorp, P., 1901. “Zur Frage der logischen Methode. Mit Beziehung auf Edm. Husserls 'Prolegomena zur reinen Logik',”Kantstudien, 6: 270–83.
  • Nunn, RT, 1978.”Psychologism, Functionalism and the Modal Status of Logical Laws,” Förfrågan, 22: 343–57.
  • Passmore, J., 1994. A Hundred Years of Philosophy, Harmondsworth, Middlesex: Penguin).
  • Peckhaus, V., 2006. "Psykologism och skillnaden mellan upptäckt och rättfärdigande," i J. Schickore och F. Steinle (red.), Revisiting Discovery and Justification, Berlin: Springer, 99–116.
  • Pelletier, FJ, R. Elio, P. Hanson, 2008. “Är logik allt i våra huvuden? Från Naturalism till Psykologism,”Studia Logica, 88: 3–66.
  • Pivcevic, E., 1970. Husserl and Phenomenology. London: Hutchinson.
  • Quine, W., 1951. "Two Dogmas of Empiricism," i W. Quine, ur en logisk synvinkel, Cambridge, Mass: Harvard University Press. 1961, 20–46.
  • –––, 1969.”Epistemology Naturalized,” i H. Kornblith (red.), Naturalizing Epistemology, Cambridge, Mass: Bradford Books, 1985, 15–29.
  • Schlick, M., 1910. “Das Wesen der Wahrheit nach der modernen Logik,” Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie und Soziologie, 34: 386–477.
  • Sigwart, C., 1904. Logik, 4: e, rev. ed. Ed. av H. Maier. Tübingen: Mohr, 1921. (Sigwarts svar på Husserl finns redan i 1904-utgåvan.)
  • Stelzner, W., 2005. "Psychologism, Universality and the Use of Logic", i J. Faye, P. Needham, U. Scheffler och M. Urchs (red.), Nature's Principles, Berlin: Springer, 269–288.
  • Sukale, M., 1976. Jämförande studier i fenomenologi, Haag: Nijhoff.
  • Tieszen, R., 2008. "Husserls koncept om ren logik", i V. Mayer (red.), Edmund Husserl: Logische Untersuchungen, Berlin Akademie Verlag, 9–26.
  • Wundt, W., 1880/1883. Logik. Eine Untersuchung der Prinzipien der Erkenntnis und der Methoden wissenschaftlicher Forschung, 2 bind, Stuttgart: Enke.
  • ––– 1910.”Psychologismus und Logizismus,” i W. Wundt. Kleine Schriften, 1: a bindet, Leipzig: Engelmann, 511–634.

Annan viktig litteratur

  • Bell, D., 1990. Husserl, London och New York: Routledge.
  • Bermudez, JL, 1999. "Psychologism and Psychology," Enquiry, 42: 487–504.
  • Block, N., 1981.”Psykologism och beteendeledning”, Philosophical Review, 90: 5–43.
  • Brentano, F., 1874. Psychologie vom empirischen Standpunkt, 1: a volym, O. Kraus (red.), Hamburg: Meiner, Hamburg, 1924.
  • Brockhaus, R., 1991.”Realism and Psychologism in 19th Century Logic,” Philosophy and Phenomenological Research, 51: 493–523.
  • Cavallin, J., 1997. Innehåll och objekt: Husserl, Twardowski and Psychologism, Berlin: Springer.
  • Cussins, A., 1987. "Variety of Psychologism", Synthese, 70: 123–54.
  • Du Troit, A., 1983. "Kritiken om psykologism i dess historiska och filosofiska miljö," South African Journal of Philosophy, 2: 72–84.
  • Dummett, M., 1991. Frege och andra filosofer., Oxford: Clarendon Press.
  • Engel, P., 1998. "Psykologerna återvänder", Synthese 115: 375–93.
  • Green, K., 1986. "Psychologism and Anti-Realism," Australasian Journal of Philosophy, 64: 488–500.
  • ––– 1999.”Var Wittgenstein Freges arvtagare?” Philosophical Quarterly, 49: 289–308.
  • Haack, S., 1978. Filosofi av logik., Cambridge: Cambridge University Press.
  • Haaparanta, L. (red.), 1994. Mind, mening och matematik: Uppsatser om de filosofiska synen på Husserl och Frege, Dordrecht: Kluwer.
  • Harman, G., 1973. Tanke, Princeton: Princeton University Press.
  • Hartimo, M., 2010. "Utvecklingen av matematik och födelsen av fenomenologi," i M. Hartimo (red.), Fenomenologi och matematik, New York: Springer, 107–121.
  • –––, 2012. “Husserl and Algebra of Logic” Axiomathes, 49: 121–133.
  • ---, tillmötesgående. “Chimera of Logicism: Husserls kritik av Frege,” i F. Boccuni, A. Sereni (red.), Origins and Variants of Logicism: A Foundational Journey in the Philosophy of Mathematics, London: Routledge.
  • Heidegger, M., 1913. “Die Lehre vom Urteil im Psychologismus. Ein kritisch-positiver Beitrag zur Logik,”i M. Heidegger, Frühe Schriften, F.-W. von Herrmann (red.), Gesamtausgabe, bind 1, Frankfurt am Main: Klostermann, 1978: 59–188.
  • Hurford, JR, 1986. Språk och nummer, Oxford: Blackwell.
  • Jacquette, D., 1997. "Psychologism, the Philosophical Shibboleth," Philosophy and Rhetoric, 30: 312–31.
  • –––, 2003. Filosofi, psykologi och psykologism: Kritiska och historiska läsningar om den psykologiska vändningen i filosofi, Berlin: Springer.
  • Kitcher, P., 1979. “Freges epistemology,” Philosophical Review, 86: 235–62.
  • Köhnke, K., 1986. Entstehung und Aufstieg des Neukantianismus. Die deutsche Universitätsphilosofie zwischen Idealismus und Positivismus, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
  • Levi, I., 1980. Enterprise of Knowledge, Cambridge, Mass: MIT Press.
  • Macnamara, J., 1986. A Border Dispute: The Place of Logic in Psychology, Cambridge, Mass.: MIT Press.
  • McCarthy, M., 1990. The Crisis of Philosophy, Albany, NY: SUNY Press.
  • McKinsey, M., 1983. "Psychologism in Semantics," Canadian Journal of Philosophy, 13: 1–26.
  • Meinong, A., 1912. “Für die Psychologie und gegen den Psychologismus in der allgemeinen Werttheorie,” Logos: Internationale Zeitschrift für Philosophie der Kultur, 3: 1–14.
  • Metcalfe, JF, 1988.”Husserl och tidig viktoriansk filosofisk logik,” Eidos, 7: 15–33.
  • Meyering, TC, 1989. Historical Roots of Cognitive Science, Dordrecht: Kluwer.
  • Mohanty, JJ, 1964. Edmund Husserls meningsteori, Haag: Nijhoff.
  • –––, 1982. Husserl och Frege, Bloomington, Ind.: Indiana University Press.
  • –––, 1997.”Begreppet” psykologism”i Frege och Husserl,” Filosofi och retorik, 30: 271–290.
  • Moog, W., 1919. Logik, Psychologie und Psychologismus, Halle: Niemeyer.
  • Mortan, G., 1961. “Einige Bemerkungen zur Überwindung des Psychologismus durch Gottlob Frege und Edmund Husserl,” Atti del XII Congresso Internazionale di Filosofia, bind 12, Firenze: Sansoni, 327–34.
  • Nordquest, DA, 1979.”Husserl och Mills 'psykologism", The Mill News Letter, 14: 2–9.
  • Notturno, MA, 1985. Objektivitet, rationalitet och den tredje världen: Motivering och grunderna för psykologismen: En studie av Frege och Popper, Dordrecht: Nijhoff.
  • ––– (red.), 1997. Perspectives on Psychologism, Leiden: Brill.
  • Nyíri, JC, 1974. “Beim Sternenlicht der Nichtexistierenden: Zur ideologiekritischen Interpretation des platonisierenden Antipsychologismus,” Förfrågan, 17: 399–443.
  • Picardi, E., 1997. "Sigwart, Husserl och Frege om sanning och logik, eller är psykologi fortfarande en hot?" European Journal of Philosophy, 5: 162–82.
  • Pietersma, H., 1967. "Husserl och Frege," Archiv für Geschichte der Philosophie, 49: 298–323.
  • Philipse, H., 1989. "Psychologism and the Prescriptive Function of Logic", i MA Notturno (red.), Perspectives on Psychologism, Leiden: Brill, 58–74.
  • Rath, M., 1994. Der Psychologismusstreit in der deutschen Philosophie, Heidelberg: Alber.
  • Richards, J., 1980. "Boole and Mill: Differenting Perspectives on Logical Psychologism," History and Philosophy of Logic, 1: 19–36.
  • Rinofner-Kreidl, S., 2019. "Problemet med psykologism och idén om en fenomenologisk vetenskap," i JJ Drummond och O. Höffe (red.), I Husserl: German Perspectives, New York: Fordham University Press, 15– 48.
  • Scheler, M., 1901. “Die transzendentale und die psychologische Methode. Eine grundsätzliche Erörterung zur philosophischen Methodik,”i M. Scheler, Frühe Schriften, M. Scheler och MS Frings (red.), Bern und München, Francke, 1971, 197–336.
  • Schnädelbach, H., 1984. Filosofi i Tyskland 1831–1933, E. Matthews (trans.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Skorupski, J., 1989. John Stuart Mill, New York: Routledge.
  • Sluga, H., 1980. Gottlob Frege, London: Routledge och Kegan Paul.
  • Smith, DW och R. McIntyre, 1982. Husserl and Intentionality, Dordrecht: Kluwer.
  • Sober, E., 1978. "Psychologism," Journal for Theory of Social Behavior, 8: 165–192.
  • Spiegelberg, H., 1960. Den fenomenologiska rörelsen, Haag: Nijhoff.
  • Stumpf, C., 1892. "Psychologie und Erkenntnistheorie," i Abhandlungen der philosophischen Classe der königlich bayerischen Akademie der Wissenschaften, bind 19, München: G. Franz, 466–516.
  • Unwin, N., 1987. "Beyond Truth", Mind, 96: 299–317.
  • Willard, D., 1984. Logik och kunskapens objektivitet. En studie i Husserls tidiga filosofi, Aten, Ohio: Ohio State University Press.
  • Windelband, W., 1884. "Kritische oder genetische Methode?" i Windelband, Präludien, Freiburg i. Br.: Mohr, 247–79.
  • Wolenski, J., 2003. "Psychologism and Metalogic," Synthese, 137: 179–93.
  • Ziehen, T., 1920. Lehrbuch der Logik auf positivistischer Grundlage mit Berücksichtigung der Geschichte der Logik, Bonn: A. Marcus & E. Webers Verlag.

Akademiska verktyg

sep man ikon
sep man ikon
Hur man citerar det här inlägget.
sep man ikon
sep man ikon
Förhandsgranska PDF-versionen av det här inlägget på SEP-samhällets vänner.
ino-ikon
ino-ikon
Slå upp det här ämnet vid Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papper ikon
phil papper ikon
Förbättrad bibliografi för detta inlägg på PhilPapers, med länkar till dess databas.

Andra internetresurser

[Vänligen kontakta författaren med förslag.]