Simon Av Faversham

Innehållsförteckning:

Simon Av Faversham
Simon Av Faversham
Anonim

Inmatningsnavigering

  • Inmatningsinnehåll
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Vänner PDF-förhandsvisning
  • Författare och Citation Info
  • Tillbaka till toppen

Simon av Faversham

Först publicerad tors 8 februari 2018; substantiell revidering mån 16 april 2018

Simon av Faversham († 1306) var en forskare från trettonhundratalet, främst känd som en kommentator på Aristoteles logik och naturfilosofi. Han betraktas som en modist bland annat på grund av hans användning av uppfattningarna om modi praedicandi och modi essendi i hans kommentar till Aristoteles kategorier (jfr Marmo 1999). Simons arbete som aristotelisk kommentator förlitar sig starkt på Albert den Stors parafraser på det aristoteliska korpuset. Simons frågekommentarer beskriver ofta viktiga medeltida diskussioner i något obebyggd tillstånd. Men i vissa frågor, som diskussionen om tom referens, uppvisar han god filosofisk analys och fyndighet. Simons verk är också av stort historiskt intresse eftersom de representerar en viktig etapp i utvecklingen av trettonhundratalets filosofiska idéer. Hans korpus är relativt outforskad,och även om en viktig del av den existerar, är en stor del också oredigerad.

  • 1. Liv
  • 2. Skrift
  • 3. Logik

    • 3.1 Ämnesområdet och divisionen för logik
    • 3.2 Beteckning
    • 3.3 Sanning och tom referens
  • 4. Psykologi

    • 4.1 Definition av själen och kroppen / själrelationen
    • 4.2 Intellektuell metafysik
    • 4.3 Intellektion som abstraktion och förståelse
    • 4.4 Drömmar och spådom genom drömmar
  • 5. Metafysik

    • 5.1 Universaler och principen om individualisering
    • 5.2 Essens och varelse
    • 5.3 Förutsättning för att vara
  • Bibliografi

    • Primär litteratur (redigerad)
    • Sekundär litteratur
  • Akademiska verktyg
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

1. Liv

Simon av Faversham föddes cirka 1260 i Faversham, en hamnstad i Kent, England. [1]Han blev konstmästare vid University of Oxford, men undervisade vid Arts fakulteten vid University of Paris på 1280-talet, där förmodligen de flesta av hans verk producerades, även om han kanske har reviderat några av dem efter sin återkomst till Oxford i 1289. Senare i sitt liv blev Simon doktor i teologi vid University of Oxford. Efter att han återvände till England, höll han flera kontorist: han blev subdeacon i Croydon 1289, och diakon vid Bocking och rektor för Preston 1290. Simon blev kansler för University of Oxford 1304. År 1305 heter ärkebiskopen Winchelsey honom ärkedeacon i Canterbury, den högsta kyrkliga utnämningen i England för icke-präster. Efter att ha lämnat detta inlägg utnämndes Simon till rektor för Reculver, men strax efter att han tappade sin utnämning till kandidaten för påvliga Curia. Simon dog 1306 på en resa till den påvliga curien, där han skulle kämpa förlusten av sin utnämning som rektor för Reculver.

2. Skrift

Simons filosofiska korpus består mestadels av kommentarer till Corpus Aristotelicum. Hans logiska verk är utan tvekan de mest noggrant studerade och består av följande kommentarer:

  • 1. Quaestiones libri Porphyrii (= I Isag.)
  • 2. Quaestiones super librum Praedicamentorum (= In Cat.)
  • 3. Quaestiones libri Perihermenias (= I Perih.)
  • 4. Quaestiones super librum Priorum
  • 5. Quaestiones super librum Posteriorum (två reaktioner)
  • 6. Dicta super librum Topicorum
  • 7. Quaestiones super librum Elenchorum (två serie frågor)
  • 8. Sophisma 'Universale est intentio'
  • 9. Quaestiones super universalia

De flesta av dessa redigeras. 4, 6 och 9 finns endast i manuskriptform, men det finns delvisa utgåvor av 4 och 6. [2]

Simons verk om Aristoteles naturfilosofi studeras betydligt mindre och består av följande kommentarer:

  • 10. Quaestiones super libro Physicorum (två serie frågor)
  • 11. Quaestiones super librum De anima (= In De an.)
  • 12. Quaestiones super parva naturalia häri

    • 12.1 Quaestiones super librum De somno et vigilia;
    • 12.2 Quaestiones super libro De longitudine et brevitate vitae;
    • 12.3 Quaestiones super libro De iuventute et senectute;
    • 12.4 Quaestiones super libro De inspiratione et respiratione
  • 13. Recollectiones super librum Meteorum
  • 14. I De generatione etruptione (tveksamt)
  • 15. Quaestiones super librum De motu animalium

De flesta av dessa finns endast i manuskriptform. Endast 12.1 har redigerats fullt ut (Ebbesen 2013). Frågorna om De anima III (Sharp 1934) redigeras också, men endast från ett manuskript. Slutligen finns det delutgåvor av 10 och 15. [3]

3. Logik

3.1 Ämnesområdet och divisionen för logik

Liksom de flesta trettonhundratalets kommentatorer om Logica vetus (Boethius: s latiniska översättningar av Porphyrys Isagoge och Aristoteles kategorier och De interprete, tillsammans med Boethius kommentarer till dessa texter), börjar Simon av Faversham sitt kommentar med en prolog, som behandlar ämnet för logik och uppdelningen av logik, motsvarande uppdelningen av Aristoteles Organon i åtta (!) avhandlingar. [4]

Simon tillhör den logiska traditionen under det sista kvartalet av trettonhundratalet, som anser att ämnet logik är metoderna för kunskapsförvärv (modi sciendi): de intellektuella operationerna där vi kan gå från något känt till kunskapen om något okänd. Dessa metoder är definition, uppdelning och, viktigast av allt, syllogistisk resonemang (In Isag.: prolog). Följaktligen är logik varken en rent teoretisk vetenskap, eftersom den inte beaktar essenser eller kvantiteter, eller en rent praktisk vetenskap, eftersom dess syfte inte är praktisk handling. Som vetenskap är logiken ganska instrumentell för att de teoretiska vetenskaperna fungerar (In Isag.: q.1).

Som det vanligtvis är fallet, hävdar Simon också att logik handlar om logiska avsikter (jfr In Isag.: q.2). Men Simons avsiktslogik är inte så lika utvecklad som vad vi hittar i senare mästare som Radulphus Brito. Logiska avsikter är begrepp som kan tillämpas på kunskapen om kvittiteter. Enligt Simon bildar intellektet dessa avsikter utifrån de sätt saker presenterar sig för (dvs från apparentia). Därefter tillskriver intellektet olika avsikter till olika saker enligt olika egenskaper. Till exempel, efter att ha lagt märke till att vissa sätt att vara gemensamma för flera saker, bildar intellektet den logiska avsikten för arter, varefter intellektet kan tillämpa denna avsikt på människans begrepp och uttrycka denna handling med påståendet mannen är en arter'. Följaktligen,trots att det inte är en teoretisk vetenskap, är logiken i slutändan grundad på egenskaperna hos saker som logiska avsikter tas från (I Isag.: q.2).

När det gäller uppdelningen av logik, som mer exakt är en uppdelning av syllogistisk resonemang, är Simons kommentar anmärkningsvärd i ett avseende: att följa Giles av Roms fotspår anser Simon att retorik och poetik är delar av logiken, dvs. att fungera genom sätt att syllogisera. Ett syllogistiskt argument delas ut baserat på de olika graderna av säkerhet i dess premisser (In Isag.: prolog). Det är också anmärkningsvärt att Simon i sin kommentar till Sofistical Refutations inkluderar slutsatsens aletiska modalitet som ett ytterligare kriterium för uppdelningen av syllogistic resonemang (I SE: prolog). Därför, om utgångspunkten för resonemang är enbart misstänksamhet (misstänksamhet), [5]det syllogistiska resonemanget är retoriskt och slutsatsen kommer också att vara en misstank (sådan resonemang behandlas i retoriken). Om det "fortsätter från fiktiva element som framställer skräck eller nöje" (I Isag.: prolog), är resonemanget poetiskt och slutsatsen kommer att vara en uppskattning (aestimatio) (sådant resonemang behandlas i poetiken). Om det härrör från sannolik kunskap är resonemanget dialektiskt och slutsatsen kommer att vara en åsikt eller tro (sådan resonemang behandlas i ämnena) Om det bygger på kunskapen om väsentliga orsaker och korrekta attribut är resonemanget demonstrativt och slutsatsen kommer att vara viss och ofelbar kunskap (sådan resonemang behandlas i Posterior Analytics). Slutligen, om det härrör från kunskap som verkar vara sant, men inte är det,resonemanget är sophistiskt och slutsatsen kommer att vara ett fel (deceptio) (sådana resonemang behandlas i Sophistical Refutations).

Förutom denna uppdelning av syllogistic resonemang i fem slag studerar logik också vanliga aspekter av syllogistic resonemang, stämningar och siffror i Prior Analytics.

Slutligen handlar logiken också om de enkla tankar som syllogistiska resonemang utgör. I kategorierna betraktas dessa enkla tankar i den mån de är relaterade till en kategori av varelse. I De interprete betraktas samma begrepp i den mån de är ämnet och predikatet för en mental sammansättning eller uppdelning (In Isag.: prolog).

3.2 Beteckning

Simon deltar också i den medeltida diskussionen om betydelsen av ord - oavsett om de betyder saker eller tankar - en diskussion som framkallas av Aristoteles påstående i det första kapitlet i De interprete att orden betyder tankar. Simon motsätter sig klart den boetiska traditionen, som försvarar den omedelbara beteckningen av tankar, och sidor med dem som hävdar att ord betyder saker. [6]

Efter en uppdelning som först bekräftades i Porphyry delar Simon upp ord i första och andra pålägg. Ord om första påläggning ges som namn på kviditeter som har varit oberoende av ett kännande ämne. Ord om andra införande ges som namn på logiska avsikter, varav är beroende av ett känt ämne. Ord om andra införande betyder tydligt tankar, så kontroversen berör dem inte. Snarare gäller det ord från första påläggning, till exempel 'man' och 'sten'.

För Simon innebär ord från första pålägg inte en tanke utan en tvivel. Hans argument går enligt följande:

  1. 'x' betyder x om och bara om 'x' provocerar tanken på x i lyssnaren och uttrycker tanken på x i högtalaren. (Se De int. 1 och 3)
  2. 'man' provocerar inte tanken på människans tanke i lyssnaren, och uttrycker inte heller tanken på människans tanke i talaren. Om det gjorde det, kunde verkliga predikat som "springa" inte verifieras av någon människa eftersom uppenbarligen inte handlingen att köra kan tillskrivas människans tankar.
  3. Därför betyder "människan" inte människans tanke; och generellt betyder "x" inte tanken på x.
  4. Tvärtom, "man" provoserar människans tanke i lyssnaren och uttrycker människans tanke i talaren.
  5. Därför betyder "man" människan; och i allmänhet betyder 'x' x-en friskhet.

Det är anmärkningsvärt att enligt Simon betraktar 'x' endast x om både uttrycksvillkoret för högtalaren och lyssnarens förståelsevillkor uppfylls. Detta dubbla villkor för signifikation, typiskt för det sista kvartalet av trettonhundratalet, representerar ett avbrott med avseende på det mer uttrycksorienterade begreppet betydelse som är vanligt under sekelens andra och tredje kvartal (Marmo 1999).

Efter den avicenniska tanken att det att vara mentalt eller faktiskt är en olycka med essenser, gör Simon också tydligt att 'x' inte innebär skillnader enligt deras existens i den yttre världen. Med andra ord betyder "man" inte en viss människa, utan människan som en friskhet. Denna del av argumentet går enligt följande:

  1. "x" betyder samma sak som definitionen av "x" betyder.
  2. Definitionen av "x" betyder inte en viss sak, utan en sak bara med avseende på dess väsentliga egenskaper och oavsett olyckor som extern eller mental existens.
  3. Därför betyder 'x' inte ett visst x, utan x med avseende på dess väsentliga egenskaper och oavsett olyckor som extern eller mental existens.

Följaktligen anser Simon också att ord från första införande vars referenser alla förstörs inte förlorar sin betydelse, för att ett ord som ska beteckna dess betydelse - skickligheten - helt enkelt behöver tänkas, och en sällskap kan fortsätta vara tänkte även efter förstörelsen av alla dess instanser.

3.3 Sanning och tom referens

Simon deltar också i den medeltida diskussionen om sanningen är en egenskap av tankar eller saker. Simon ger en lösning som är typisk för perioden, enligt vilken sanning framför allt är en egenskap hos det kännande subjektet som är i besittning av en sann tanke (I Perih.: q.6).

Simon accepterar den vanliga medeltida definitionen av en sann tanke som en som är överens (adekvat) med saker, en överenskommelse bestämd av hur saker är. Till skillnad från andra konstnärsmästare från trettonhundratalet (t.ex. Robert Kilwardby och Radulphus Brito) hävdar Simon att detta avtal avser den andra och sammansatta funktionen av intellektets sammansättning och uppdelning samt den första och enkla, en - förståelsen för kvistligheter (In Perih.: q.6). Därför, medan andra mästare anser att sanningen bara kan erhålla mellan sammansatta föremål (dvs sammansatta tankar och sammansatta saker), anser Simon att eftersom den intellektuella uppfattningen av en sällskap naturligtvis är överens med denna fridhet, är det också mottagligt att vara sant (I Perih.: q.6). När det gäller sanningen om sammansatta artiklar,Simons ståndpunkt är anmärkningsvärt elegant, vilket framgår av hans diskussion om tom referens i hans kommentar till Prior Analytics.

Simons ståndpunkt när det gäller tom referens skiljer sig väsentligt från den som innehas av modister som Boethius från Dacia och Radulphus Brito, som hävdar att sanningsskaparna av väsentliga predikationer, som "människan är ett djur", är verkliga saker i den yttre världen, så att "människan är ett djur" skulle vara falskt om ingen människa fanns. [7]Simon hävdar dock att det är sant och stöder hans påstående med en noggrann redogörelse för sanningsbestämning. Enligt honom är det tillräckligt för att en väsentlig predikation som”människan är ett djur” är sant att de kvittiteter som uttrycks av subjektet och predikatet förstås och betecknas. De måste förstås eftersom "människan är ett djur" uttrycker människans och djurens mentala sammansättning, vilket uppenbarligen kräver att människan och djuret ska förstås (Ebbesen 1987: 159). De måste också betecknas eftersom annars "människan är ett djur" inte skulle ha något innehåll alls - det kan inte bara uttrycka en tom tanke. Men "människa" och "djur" behöver inte hänvisa till eller betyda verkliga saker i den yttre världen.

Det senare påståendet visas på följande sätt: påståenden om formen 'S är P' [8]involvera det relevanta sättet att vara av betydelsen av predikatet (hädanefter 'av predikatet'). I påståenden där verkliga olyckor är förutbestämda (t.ex. att vara vita, springa, etc.) är det relevanta sättet att vara för predikatet faktiska existens; därför måste deras sanningsskapare vara riktiga saker i den yttre världen (Ebbesen 1987: 160). På samma sätt, i påståenden där logiska avsikter förutsätts (t.ex. tillhör en art eller släkte), är det relevanta sättet att vara av predikatet mental existens; därför är deras sanningsskapare tankar. Men i väsentlig förutsägelse är det relevanta sättet att vara varken faktisk eller mental existens, eftersom essenser är notiskt oberoende av någon slags existens; därför,sanningsskaparna är helt enkelt de kvistligheter som förstås och därefter betecknas av ämnet och predikatet (Ebbesen 1987: 160). Därför är "människan ett djur" sant även om ingen verklig människa finns, helt enkelt för att vara ett djur är en definitiv del av att vara en man.

4. Psykologi

4.1 Definition av själen och kroppen / själrelationen

Simons allmänna psykologi är Aristotelisk standardläran, i många aspekter härledda från Albert den Stors och Aquinas psykologiska läror. Men som vi kommer att se, förvirrar Simon ibland deras åsikter och antyder att han inte helt var medveten om deras motstånd. Således anser Simon att den rationella själen är den väsentliga formen av människokroppen eftersom det är den som på grund av människan kan utföra sin korrekta funktion, dvs. intellection. Till skillnad från den väsentliga formen av rent materiella saker, kommer den väsentliga formen av en människa emellertid inte ut ur ett naturligt arrangemang av materia, utan ges till människokroppen som dess perfektion av en yttre källa, dvs. av den första orsaken. Simon beskriver sedan själen både som perfektion (som Albert) och som den väsentliga formen (som Aquinas) av människokroppen,men verkar inte vara medveten om konflikten mellan Alberts och Aquinas positioner. För Albert, som vill undvika psykologisk materialism, är själen perfektion och inte formen av människokroppen; en själ som ges till den av Gud. För Aquinas, som emellertid vill göra den rationella själen till det avgörande elementet i en människa, måste själen vara den inneboende väsentliga formen av människokroppen, som ändå kan separeras efter kroppens död. Det är fortfarande oklart om Simon avsiktligt konflikterade de två åsikterna, och i så fall om han trodde att de två åsikterna på något sätt skulle kunna förenas.som vill göra den rationella själen till det avgörande elementet i en människa, själen måste vara den inneboende väsentliga formen av människokroppen, som ändå kan separeras efter kroppens död. Det är fortfarande oklart om Simon avsiktligt konflikterade de två åsikterna, och i så fall om han trodde att de två åsikterna på något sätt skulle kunna förenas.som vill göra den rationella själen till det avgörande elementet i en människa, själen måste vara den inneboende väsentliga formen av människokroppen, som ändå kan separeras efter kroppens död. Det är fortfarande oklart om Simon avsiktligt konflikterade de två åsikterna, och i så fall om han trodde att de två åsikterna på något sätt skulle kunna förenas.

Den rationella själen har tre fakulteter - vegetativa, känsliga och intellektuella - varav de känsliga och de intellektuella är kognitiva. Den känsliga fakulteten är kroppslig eftersom dess verksamhet helt beror på kroppsliga organ. Det inkluderar de yttre sinnena - beröring, smak, lukt, hörsel och syn - liksom de så kallade interna sinnen - sunt förnuft, fantasi och minne. Däremot är den intellektuella fakulteten separat, dvs med avseende på kroppen, eftersom den inte beror på dess funktion på kroppsliga organ, även om den utlöses av en representation som erhållits från sinnena. Följaktligen avvisar Simon, liksom Albert och Aquinas, positionen för dem som, liksom Avicenna och Averroes, poserar någon form av metafysisk separering av intellektet från människokroppen.

4.2 Intellektuell metafysik

Enligt Simon är intellektet fakulteten för den rationella själen varigenom den tänker. Simon, som följer den aristoteliska doktrinen nära, anser att denna fakultet är immateriell, passiv och separat. Det är separat eftersom det inte behöver använda ett organ för att utföra sin funktion av intellektionen. Det är också passivt, men inte i samma mening är materien passiv. Det finns faktiskt två sinnen där något är passivt: det kan ta emot former med eller utan att genomgå kvalitativ förändring. Liksom materien får intellektet former eftersom det behöver ett begripligt objekt att utföra sin korrekta funktion. Men materien är passiv i en mer och mer grundläggande mening: när den förverkligas av en form lider den av kvalitativ förändring. Intellektet lider emellertid inte kvalitativ förändring utan realiseras helt enkelt. Följaktligen,intellektet är passivt helt enkelt för att det är potential med avseende på intellektets handling. Och just för att det inte drabbas av kvalitativ förändring när det tas till handling sägs intellektet också vara väsentligt.

Den intellektuella fakulteten, det vill säga intellektet, innefattar en passiv kapacitet - det möjliga intellektet - och en aktiv kapacitet - agentens intellekt, som är den inre aktiva principen för handlingen i intellection (In De an: q.13). Den korrekta funktionen av den passiva kapaciteten är uppfattningen, dvs att man tillämpar kviditeter genom mottagandet av begripliga former. I sin tur är den korrekta funktionen av den aktiva kapaciteten abstraktion, det vill säga produktionen av förståelige former som utlöser funktionen av det möjliga intellektet (In De an.: q.13).

4.3 Intellektion som abstraktion och förståelse

Intellektion är en korrekt funktion av ett intellekt som innefattar både en passiv och en aktiv kapacitet. Följaktligen inkluderar de psykologiska mekanismerna för intellektion abstraktionen som utförs av agentens intellekt och den förståelse som produceras i det möjliga intellektet (In De an.: q.16).

Det primära objektet för intellekt är en fridighet som presenteras för intellektet i form av en förståelig art (In De an.: q.10). Eftersom former är materiella och speciella i både yttre saker och sensoriska representationer (phantasmata), och eftersom det begripliga objektet måste vara immateriellt och universellt, måste intellektet producera ett immateriellt objekt för att representera dessa former under aspekten av universalitet - den begripliga arten. Intellektet gör detta genom abstraktionshandlingen som utförs av dess aktiva kapacitet, agentens intellekt (In De an.: q.12).

Agentintellektet förtjänar frisinnet med förståbarhet: genom sin abstraktionsakt gör det universellt och immateriellt det materiella och speciella besväret i den sensoriska representationen (In De an.: q.12 och q.16). Simon vinkar emellertid mellan olika beskrivningar av abstraktionshandlingen. Å ena sidan beskriver han det som liknar belysningshandlingen, så att precis som ljus gör att ögat kan se och det synliga objektet kan ses, så tillåter agentens intellekt det möjliga intellektet att tänka och kvickheten i den sensoriska representationen att tänkas (I De an.: q.12). Följaktligen verkar han betrakta intelligens som liknar handlingen av visionen. Likheten är dock inte fullständig, eftersom det synliga objektet är synligt i sig själv,Medan skarpheten i den sensoriska representationen måste göras begriplig av agentens intellekt. Å andra sidan beskriver Simon abstraktionshandlingen som extraktionen av en förståelig art från den sensoriska representationen, en art som är "återplacerad" i det möjliga intellektet och därigenom aktualiserar sin uppfattning (In De an: q 0,16). Senare kommentatorer skulle avvisa den ena eller den andra modellen för abstraktion beroende på omfattningen av deras realism kring essenser. Således avvisar Averroist-mästaren John of Jandun belysningsmodellen eftersom det inte finns något sätt för att något som finns i ett kroppsligt organ görs universellt, vare sig det är genom belysning eller på annat sätt, medan det finns kvar i det organet. Radulphus Brito, dockavvisar modellen "ompositionering" eftersom den misslyckas med att förklara överföringen av en form från materialet till det immateriella området. Det verkar som om Simon återigen känner till de konflikter som varje modell står inför, liksom de svårigheter som skulle uppstå genom att båda håller.

4.4 Drömmar och spådom genom drömmar

Eftersom Simons kommentar om Parva naturalia inte innehåller kommentarer till De sensu och De memoria, är det bästa stället att rekonstruera hans åsikter om de fysiologiska och psykologiska mekanismerna för sensorisk kognition hans kommentar till De somno et vigilia, som också täcker De insomniis och De divinatione per somnum. Fråga 13 * i detta kommentar ger bred beskrivning av de fysiologiska och psykologiska mekanismerna för drömmar och spådom i drömmar (red. Ebbesen 2013).

Enligt Simon produceras drömmar av sunt förnuft från bilder (idola) som skickas till det av fantasin. Drömmar har emellertid olika ursprung som härstammar antingen från människan själv eller från himmelskroppar. Om de kommer från människan, kommer de antingen från hans kropp eller själ. Drömmar härrör från någons kropp när kraften hos ett kroppsligt organ påverkas av de kololeriska eller flegmatiska humorerna (två av de fyra kroppsvätskorna i den hippokratiska medicinska doktrinen). När organen påverkas så bildar fantasierna bilder som överensstämmer med dessa vätskor och skickar dem till sunt förnuft. En person kan då drömma om att hon är i brand, till exempel om den choleriska humor är dominerande. Drömmar härrör från någons själ när själen under sömnen påverkas av ett minne, t.ex. från en vän som är långt borta. En person kan då ha en melankolisk dröm om sin vän.

Drömmar med sitt ursprung i himmelkropparna förklarar möjligheten till spådom i drömmar. Sådana drömmar har sitt ursprung i en tillströmning som människokroppen tar emot från himmelkropparna. Därefter bildar fantasian bilder i överensstämmelse med tillströmningen och skickar dem till sunt förnuft. När organet av sunt förnuft påverkas av dessa bilder producerar sunt förnuft likheter med saker som kommer att hända. Tack vare tillströmningen av himmelkropparna kan människor alltså förutse framtida saker i drömmar, till exempel relaterade till krig eller landets fruktbarhet. Enligt Simon, som följer i Averroes fotspår, ges denna typ av dröm gudomligt till människor eftersom de saknar den kognitiva insikten att veta framtida saker som är användbara eller skadliga. Den föregångande drömmen ger emellertid inte ett exakt tecken på den framtida saken. Faktiskt,sändaren måste tolka sin dröm för att bedöma vad drömmen är tänkt att beteckna. Eftersom spådom är en del av astrologin kräver en bra tolkning att man förstår ordentligt både mekanismerna för drömmar och himmelkroppar (Ebbesen 2013: 144). Vid rätt tolkning ger spådom i drömmar korrekt information om framtiden:

… det är ofullständigt sant att bilderna som bildas av den fantasiska kraften [dvs. fantasin] är tecken på sådana effekter, och att dessa effekter inträffar av nödvändighet om inte en starkare rörelse övervakar, vilket … hindrar dessa effekter … (Ebbesen 2013: 145) [9]

Så om inget oväntat händer som förändrar händelseförloppet, är en korrekt tolkad dröm som härrör från himmelkropparna en nästan säker indikation på att en användbar eller skadlig framtida händelse kommer att äga rum.

5. Metafysik

Simon skrev inte en kommentar till Aristoteles metafysik, eller om han gjorde det, överlevde den inte. Men hans ståndpunkter om några avgörande metafysiska diskussioner finns i hans kommentarer om Porphyrys Isagoge och på Aristoteles kategorier. Här kommer vi att skissera hans åsikter om två relaterade frågor: universals och individer, och essens och varelse.

5.1 Universaler och principen om individualisering

Enligt Simon är universalitet en uppfattning om intellektet attribut till vissa kviditeter som uppvisar förmågan att informera flera individer. Ta till exempel Sokrates. Sokrates presenterar sig själv som ett förnuft med förnuft och sensation. Själen inser att förnuft och sensation finns i flera individer, så det krävs att vara ett rationellt djur att vara en människa - som en enhet som är riktig för många individer. Så, å ena sidan, att vara en man ärvt i Sokrates, och som sådan finns det bara särskilt. Å andra sidan betraktar intellektet att vara en man som en enhet som kan uppstå hos flera individer, och som sådan är en människa en universell och mer specifikt en art. I Avicenna-fotspår överväger Simon två sätt att vara kviditeter:ett visst läge hos individer och ett mentalt läge som innehållet i begrepp som begreppet universalitet tillämpas på. I denna mening är universella bara begreppsmässiga eller intellektuella, eftersom allt som finns i den yttre världen är särskilt:

… människan enligt existens utanför själen är inte en art, för enligt extern existens är den speciell, men den är en art enligt existens i själen. I själva verket grundar intellektet artens avsikt i betraktandet av människans natur som en av många. (I Isag.: q.4) [10]

Med andra ord, universalitet är ett sätt att förstå sådana kviditeter som uppvisar förmågan att informera flera individer:

… vi får inte posera en universell man eftersom han existerar universellt. Snarare är [människan] universell eftersom den förstås universellt, när [intellektet] lägger åt alla de individuella förutsättningarna. (I Isag.: q.5) [11]

Det är också anmärkningsvärt att besväret faktiskt inte behöver informera flera individer. I själva verket anser Simon också att intellektet kan tillämpa uppfattningen om arter på en skönhet som endast informerar en individ, som i fallet med solen eller månen. Simon grundar sin ståndpunkt inte bara på exemplen på dessa himmelskroppar utan också med följande argument:

  1. Om en art krävde flera faktiska fall, skulle detta vara antingen vad gäller essensen eller hur det är.
  2. Inte vad beträffar essensen, eftersom det att vara instanserad i en eller i många ingår inte i definitionen av en friskhet.
  3. Inte heller när det gäller att vara, för från exemplet med himmelkroppar är det uppenbart att en fridighet endast kan vara i en enskild individ.
  4. Därför kräver inte en art flera faktiska instanser av frisyren. (I Isag.: q.26)

I sublunära varelser är arten emellertid alltid instanserad hos flera individer. Simons förklaring av detta faktum avslöjar också hans ståndpunkt om principen om individualisering. Enligt honom är en enskild individ i sublönära varelser aldrig genomförandet av hela saken som kan realiseras genom dess natur:

Varför finns det flera fall av sublönära varelser? … eftersom allt som rör en art inte finns hos en individ. … Men i överlägsna varelser finns allt som hänför sig till en art hos en individ. (I Isag.: q.26) [12]

Multiplikationen av individer av samma slag orsakas av att det finns flera materiella bitar som kan verkställas av samma natur genom en kvantitativ delning av materien (I Isag.: q.26). Men detta är bara principen om individualisering av sublönära, materiella, varelser. Överlägsna, immateriella, varelser är i grunden individuella, som Simon berättar i sin kommentar till De anima:

… Uppgifterna är tvåfaldiga: vissa i sak, andra efter livsförhållanden (intelligenserna är särskilt på det senare sättet). Därför säger jag att mitt intellekt är speciellt, inte av materia utan genom uppehälle, eftersom det är en maktsubstans i sig och inte en kropps handling. (I De an.: q.8) [13]

Simon verkar ha en tvåfaldig redogörelse för individualisering: det finns individualisering genom en kvantitativ uppdelning av materia, som förklarar individualisering av materiella varelser; och individualisering genom uppehälle, vilket förklarar individualisering av immateriella varelser såsom himmelkroppar, intelligenser och det mänskliga intellektet. Simon introducerar utan tvekan hans tvåfaldiga redogörelse för att kringgå den averroistiska lösningen på frågan om individuella överlägsna varelser via införandet av andlig materia.

5.2 Essens och varelse

I fråga 20 i hans kommentar till Aristoteles kategorier hävdar Simon att ämnen är antingen sammansatta eller enkla. Dessutom är alla skapade ämnen en sammansättning av essens och varelse. Sammansatta ämnen består också av materia och form. Anledningen till att alla skapade ämnen är sammansatta av essens och varelse är att varelsen inte är en del av deras väsen, utan ges till dem extrinsiskt av det första varelsen. Således föreslår Simon starkt att han är engagerad i den verkliga skillnaden mellan essens och varelse.

Men som John Longeway påpekade i en tidigare version av detta inlägg, ändrar Simon sin åsikt om detta. Denna förändring är tydlig i fråga 49 i hans andra kommentar till Posterior Analytics, där han tog upp frågan om att vara något som tillförs essensen. Här invänder Simon Aquinas påstående att varelse är något som tillförs essensen med följande argument:

  1. Om tillägget är något verkligt, är det faktiskt.
  2. Så det är antingen en första eller en andra verklighet.
  3. Inte en första, eftersom en första verklighet inte skiljer sig från essensen.
  4. Inte en sekund, för en andra verklighet är en operation som förutsätter faktiskt varelse.
  5. Dessutom kan det inte vara en tredje verklighet, eftersom detta strider mot den aristoteliska läran (dessutom skulle det leda till en oändlig regress, som Radulphus Brito påpekade).
  6. Därför är inte tillägg att vara något riktigt. (Longeway 2000: 7–8)

Trots detta anser Simon fortfarande att varelsen är något som läggs till skapade varelser. Men hur, om inte som något verkligt? Eftersom vi kan förstå vad en sak är utan att överväga dess möjliga sätt att vara (dvs. faktiska, mentala etc.), verkar det som om det verkligen finns en åtskillnad mellan essens och varelse (jfr Longeway 2000: 9). Så skillnaden är antingen begreppsmässig eller verklig. Det är inte riktigt, vilket framgår av argumentet ovan. Därför måste distinktionen vara begreppsmässig: eftersom definitionen av en essens inte innefattar att vara alls, måste vara ett begrepp som läggs till denna definition, ett begrepp som hänvisar till ett ämnes relation till dess orsak (se Longeway 2000: 10-11). Därför kan vi tänka på ett ämne som en slags sak (t.ex. en man) i enlighet med dess väsen (esse essentiae),men vi kan också tänka på det som något som finns i en orsakssamordnad verklighet, beroende på att den är i en effekt (esse in effectu) (jfr Longeway 2000: 13).

5.3 Förutsättning för att vara

Slutligen, i fråga 27 i hans kommentar till kategorierna, väljer Simon rakt fram för analogin om förutsägelsen att vara över de tio aristoteliska kategorierna. Att vara är inte entusiastiskt predicerat som släktet i kategorierna eftersom det inte är entydigt förutsatt substans och olycka. I själva verket har olyckor inte utan kvalifikation eftersom de bara har friskhet i förhållande till ämnen, och därför är deras väsen beroende av substansen. Men att vara är inte helt tvivelaktigt med avseende på substans och olycka heller, eftersom olyckor har varit i ett visst hänseende tack vare deras relation till ämnen. Därför är det analogt med substans och olycka: det är främst förutsatt av ämnen och för det andra förutsatt olyckor.

Bibliografi

Primär litteratur (redigerad)

  • Ebbesen, Sten, 2013, “Simon av Faversham, Quaestiones super librum De somno et vigilia. En utgåva”, Cahiers de l'Institut du Moyen Age Grec et Latin (hädanefter CIMAGL) 82: 91–145.
  • Longeway, John Lee, 1977, "Simon av Favershams frågor om Posterior Analytics: A 13th Century View of Science", Ph. D. avhandling, Cornell University. [Dissertation Abstracts International, 38 (7): 4211 – A.]
  • Ottaviano, Carmelo, 1930, “Le Quaestiones super libro Praedicamentorum di Simone di Faversham”, Atti della Reale Accademia Nazionale die Lincei, serie 6, Memorie della Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche, 3: 257–351.
  • Simon av Faversham, [SF-OL] 1957, Magistri Simonis Anglici sive de Faverisham Opera Omnia. Vol. 1: Opera logica, (1) Quaestiones super libro Porphyrii

    (2) Quaestiones super libro Praedicamentorum

    (3) Quaestiones super libro Perihermeneias

    redigerad av Pasquale Mazarella, Pubblicazioni dell'Instituto universitario di magistero di Catania, serie filosofica, test Padi: Cedam.

  • ––– 1984, Quaestiones super libro Elenchorum, redigerad av Sten Ebbesen, Thomas Izbicki, John Longeway, Francesco del Punta, Eileen Serene och Eleonore Stump, Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies.
  • Yokoyama, Tetsuo, 1969,”Simon från Favershams Sophisma: Universale est intentio”, Medeltida studier, 31: 1–14.

Sekundär litteratur

  • Christensen, Michael S., 2015, “Simon av Faversham Quaestiones super De motu animalium. En delutgåva och doktrinal studie”, CIMAGL, 84: 93–128.
  • Clerke, Agnes Mary, 1897, "Simon of Faversham", Oxford Dictionary of National Biography, vol. 52: 263.
  • Corbini, Amos, 2006, La teoria della scienza nel XIII secolo. Jag kommenterar “Analitici secondi”, Firenze: Edizioni del Galluzzo.
  • De Rijk, LM, 1968,”Om den verkliga texten till Peter av Spaniens Summule Logicales. II: Simon av Faversham (d. 1306) som kommentator för sträckorna I – V i toppmötet”, Vivarium, 6: 69–101. doi: 10,1163 / 156853468X00077
  • Donati, Silvia, 1991, “Per lo studio dei commenti alla Fisica del XIII secolo. I: Kommenti di probabile origine inglese degli anni 1250–1270 ca.”, Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale, 2 (2): 361–441.
  • ––– 2003, “La discusse sull'unità del concetto di ente nella tradizione di commento della 'Fisica': commenti parigini degli anni 1270–1315”, i Die Logik des Transzendentalen. Festschrift für Jan A. Aertsen zum 65, Berlin / NY: Geburtstag, 60–139.
  • Ebbesen, Sten, 1977, "Kan eliminering av tvivelaktivering?", Studia Mediewistyczne, 18: 103–24.
  • –––, 1980a, “Gerontobiologiens Grundproblemer”, Museum Tusculanum, 40–43: 269–88. (Innehåller extrakt från Simons kvestoner på De longitudine et brevitate vitae.)
  • ––– 1980b, “Är 'Canis currit' ungrammatisk? Grammatik i Elenchi-kommentarer”, Historiographia Linguistica, 7: 53–68. doi: 10,1075 / hl.7.1-2.06ebb
  • ––– 1986, “Termini accidentales concreti. Texter från yngre 13 : e århundradet”, CIMAGL, 53: 139-49.
  • ––– 1987,”Pratar om vad som inte är mer. Texter av Peter av Cornwall (?), Richard av Clive, Simon från Faversham och Radulphus Brito”, CIMAGL, 55: 158–60.
  • ––– 2010, “The Prior Analytics in the Latin West: 12– 13th Century”, Vivarium, 48 (1/2): 96–133. doi: 10,1163 / 156853410X489736
  • Glorieux, Palémon, 1923–1950, “Simon de Faversham”, Dictionnaire de théologie catholique, 14: 2119–20.
  • Grabmann, Martin, 1933, Die Aristoteleskommentare des Simon von Faversham: Handschriftliche Mitteilungen, Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie des Wissenschaft, Philosophisch-historische Abteilung, Jahrgang 1933, Heft 3, München: Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften.
  • Green-Pedersen, Niels Jørgen, 1973, "Om tolkningen av Aristoteles ämnen på 1200- talet", CIMAGL, 9: 1–46.
  • –––, 1985, Traditionen för ämnena under medeltiden, München: Philosophia Verlag.
  • Lewry, Osmund, 1979,”Kommentarerna från Simon från Faversham och ms. Merton College 288”, Bulletin de philosophie médiévale, 21: 73–80. doi: 10,1484 / J. BPM.3.244
  • Little, AG och Franz Pelster, 1934, Oxford Theology and Theologians ca. AD 1289–1302, Oxford: Clarendon Press.
  • Lohr, C. doi: 10,1484 / J. BPM.3.161
  • ––– 1973b,”Medeltida latinska Aristoteleskommentarer”, Traditio, 29: 93–197. doi: 10,1017 / S0362152900008989
  • Longeway, John, 2000, "Simon of Faversham and esse in effectu", föredrag som presenterades vid den 35: e internationella kongressen för medeltida studier, Western Michigan University, Kalamazoo, Michigan, 5 maj 2000. [tillgängligt online]
  • Marmo, Costantino, 1990, "Suspicio: Ett nyckelord till betydelsen av Aristoteles retorik i trettonhundratalets skolastik", CIMAGL, 60: 145–98.
  • ––– 1994, Semiotica e linguaggio nella Scolastica: Parigi, Bologna, Erfurt 1270–1330. La semiotica dei modisti, Rom: Istituto Storico Italiano per il Medioevo.
  • –––, 1995,”En pragmatisk metod för språk i modism”, i Sten Ebbesen (red.), Sprachteorien i Spätantiken un Mittelalter, vol. 3 av P. Schmitter (red.), Geschichte der Sprachteorie, Tübingen: Gunter Narr Verlag, 169–83.
  • ––– 1999, “The Semantics of the Modistae”, i Sten Ebbesen och Russell L. Friedman (red.), Medeltida analyser i språk och kognition, Köpenhamn: The Royal Danish Academy of Sciences and Letters, 83–104.
  • ––– 2010, La semiotica del XIII secolo tra teologia e arti liberali, Milan: Bompiani.
  • Mazarella, Pasquale, 1957, “Simone di Faversham”, Enciclopedia Filosofica, 4: 632–633.
  • Mora-Márquez, Ana María, 2015, Trettonhundratalet Begreppet betydelse: Diskussionerna och deras ursprung och utveckling, Leiden: Brill. doi: 10,1163 / 9789004300132
  • Novaes, Catarina Dutilh och Stephen Read, 2008, “Insolubilia and the Fallacy Secundum quid et Simpliciter”, Vivarium, 46 (2): 175–91. doi: 10,1163 / 004275408X311258
  • Novaes, Catarina Dutilh, 2008, "En jämförande taxonomi av medeltida och moderna metoder till lögntroser", History and Philosophy of Logic, 29 (3): 261–277.
  • Ottaviano, Carmelo, 1931, “Le opere di Simone di Faversham e la sua posizione nel problem degli universali”, Archivio di Filosofia, 1: 15–29.
  • Pattin, A., 1955, De verhouding tussen zijn en wezenheid en de transcendentale relatie i de två e Helft der xiii e eeuw. Verhandelingen van de Koninklijke Vlaamse Academie voor Wetenschappen, Letteren och Schone Kunsten van België; Klasse der Letteren, Verhandeling nr. 21. Bryssel: Paleis der Academiën.
  • Pickavé, Martin, 2008, “Simon av Faversham om Aristoteles kategorier och scientia praedicamentorum”, i medeltida kommentarer om Aristoteles kategorier, LA Newton (red.), Leiden / Boston: Brill, 183–220.
  • Pinborg, Jan, 1967, Die Entwicklung der Sprachtheorie im Mittelalter, Münster, Aschendorff.
  • –––, 1971a, “Bezeichnung in der Logik des XIII. Jahrhunderts”, i Albert Zimmermann (red.), Albert der Grosse. Seine Zeit, sein Werk, seine Wirkung, Berlin – New York: De Gruyter, 238–81.
  • –––, 1971b, “Simon av Favershams Sophisma: Universale est Intentio: A Supplementary Note”, Medieval Studies, 33: 360–65.
  • ––– 1975, “Die Logik der Modistae”, Studia Mediewistyczne, 16: 39–97.
  • Pini, Giorgio, 2002, Kategorier och logik i Duns Scotus: En tolkning av Aristoteles kategorier i slutet av trettonde århundradet, Boston: Brill.
  • ––– 2005, “Scotus 'realistiska uppfattning om kategorierna: Hans arv till sent medeltida debatter”, Vivarium, 43 (1): 63–110. doi: 10,1163 / 1568534054068410
  • Powicke, Frederick Maurice, 1925, "Mästare Simon av Faversham", i Mélanges d'histoire du moyen âge offer à M. Ferdinand Lot par ses amis et ses élèves, Paris: Champion, 649–58.
  • Sharp, D., 1934, "Simonis de Faverisham Quaestiones super tertium De anima", Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 9: 307–68.
  • Tiné, Antonino, 1983, Il “De predicabilibus” nel Kommentar a Trattati I – IV di Pietro Ispano attribuito en Simone Anglice o di Faversham, Catania: Istituto dipartamentale di studi antichi e tardo-antichi.
  • ––– 1990,”Simone di Faversham e le scienze”, i kunskap och vetenskaperna i medeltida filosofi. Fortsättningar av den åttonde internationella kongressen för medeltida filosofi (SIEPM), redigerad av Monika Asztalos, John E. Murdoch och Ilkka Niiniluoto, Acta Philosophica Fennica, 48 (2): 638–44.
  • ––– 1996, “Simon av Faversham: Proemi alla logica”, i Aristoteles i Storbritannien under medeltiden. Proceedings of SIEPM, april 1994, redigerad av John Marenbon, Turnhout: Brepols, 211–31.
  • Vennebusch, Joachim, 1963, Ein anonymer Aristoteleskommentar des xiii. Jahrhunderts: Quaestiones in tres libros de Anima (Admont: Stiftsbibliothek, cod. Lat. 367). Paderborn: F. Schöningh.
  • –––, 1965. “Die Quaestiones in tres libros De anima des Simon von Faversham”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 47: 20–39.
  • Weijers, Olga och Monica Calma, 2012, “Simon av Faversham”, i Le travail intellectuel à la Faculté des arts de Paris: textes et maîtres (ca. 1200–1500). VIII. Répertoire des noms commençant par S – Z, Turnhout: Brepols, 99–111.
  • Wolf, Friedrich Antonius, 1966, Die Intellektslehre des Simon von Faversham nach seinem De-anima-Kommentaren, invignings-avhandling. Bonn: Universität.
  • Zimmermann, Albert, 1971, Verzeichnis Ungedruckter Kommentarer om Metaphysik och Physik des Aristoteles aus der Zeit von etwa 1250–1350, (Studien und Texte zur Geistgeschichte des Mittelalters, 8/9), Leiden / Köln: EJ Brill.

Akademiska verktyg

sep man ikon
sep man ikon
Hur man citerar det här inlägget.
sep man ikon
sep man ikon
Förhandsgranska PDF-versionen av det här inlägget på SEP-samhällets vänner.
ino-ikon
ino-ikon
Slå upp det här ämnet vid Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papper ikon
phil papper ikon
Förbättrad bibliografi för detta inlägg på PhilPapers, med länkar till dess databas.

Andra internetresurser

  • Longeway, John, “Simon of Faversham,” Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2017 Edition), Edward N. Zalta (red.), URL = . [Detta var det föregående inlägget på Simon av Faversham i Stanford Encyclopedia of Philosophy - se versionens historia.]
  • Cahiers de l'Institut du Moyen-Âge Grec et Latin (CIMAGL)
  • Faversham, översättningar av många verk av Simon av Faversham, av John Longeway (University of Wisconsin / Parkside).