Sokrates

Innehållsförteckning:

Sokrates
Sokrates

Video: Sokrates

Video: Sokrates
Video: СОКРАТЕС - ФУТБОЛИСТ И РЕВОЛЮЦИОНЕР | ВЕЛИКИЙ НИКТО - ЧАСТЬ 1 | ЭПОХА ЛЕГЕНД 2024, Mars
Anonim

Inmatningsnavigering

  • Inmatningsinnehåll
  • Bibliografi
  • Akademiska verktyg
  • Vänner PDF-förhandsvisning
  • Författare och Citation Info
  • Tillbaka till toppen

sokrates

Först publicerad fredag 16 september 2005; substantiell revidering Tis 6 februari 2018

abstrakt Brancusi skulptur av Sokrates
abstrakt Brancusi skulptur av Sokrates

Constantin Brancusi. Socrates

Image © Museet för modern konst;

Licensierat av Scala / Art Resource, NY

© 2005 Artists Rights Society (ARS), New York / ADAGP, Paris

reproducerat med tillstånd

från Brancusi Estate

Filosofen Sokrates förblir, som han var i sin livstid (469–399 fvt), [1]en gåte, en oöverträfflig individ som, trots att han inte skrev något, betraktas som en av de handfull filosofer som för evigt förändrade hur filosofin själv skulle bli tänkt. All vår information om honom är begagnad och de flesta av dem kraftfullt omtvistade, men hans rättegång och död i den ateniska demokratins händer är ändå den grundläggande myten om den akademiska filosofiska disciplinen, och hans inflytande har kändes långt bortom filosofin själv och i alla åldrar. Eftersom hans liv är allmänt betraktat som paradigmatiskt, inte bara för det filosofiska livet, men mer allmänt för hur någon borde leva,Sokrates har varit besvärlig med den bedrövning och emulering som normalt är reserverad för religiösa personer - konstigt för någon som försökte så hårt att få andra att göra sitt eget tänkande och för någon som dömts och avrättades på anklagelsen om irreverens gentemot gudarna. Visst var han imponerande, så imponerande att många andra blev rörda att skriva om honom, som alla tyckte att han var konstig genom konventionerna i Aten från femte århundradet: i hans utseende, personlighet och beteende, såväl som i hans åsikter och metoder.

Så tornig är svårigheten att skilja den historiska Sokrates från Sokrateses för författarna av de texter i vilka han förekommer och dessutom från Sokrateses av poäng för senare tolkar, att hela den omtvistade frågan vanligtvis kallas det Sokratiska problemet. Varje ålder, varje intellektuell tur, producerar en egen Sokrates. Det är inte mindre sant nu att”De” riktiga”Sokrates har vi inte: vad vi har är en uppsättning tolkningar som var och en representerar en” teoretiskt möjlig”Sokrates,” som Cornelia de Vogel (1955, 28) uttryckte det. De Vogel skrev faktiskt som ett nytt analytiskt paradigm för att tolka Socrates var på väg att bli standard-Gregory Vlastos modell (§2.2), som skulle hålla sig fram till mitten av 1990-talet. Vem Socrates egentligen var är grundläggande för praktiskt taget alla tolkningar av de filosofiska dialogerna i Platon eftersom Socrates är den dominerande figuren i de flesta av Platons dialoger.

  • 1. Sokrates konstighet
  • 2. Sokratiska problemet: Vem var Sokrates egentligen?

    • 2.1 Tre primära källor: Aristophanes, Xenophon och Platon
    • 2.2 Samtida tolkningsstrategier
    • 2.3 Implikationer för Socrates-filosofin
  • 3. En kronologi över den historiska Sokrates i samband med atenisk historia och de dramatiska datumen för Platons dialoger
  • 4. Den sokratiska traditionen och dess räckvidd utanför filosofin
  • Bibliografi

    • Allmänna översikter och referens
    • Socrates analytiska filosofi
    • Kontinentala tolkningar
    • Tolkande frågor
    • Specialiserade studier
  • Akademiska verktyg
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

1. Sokrates konstighet

Skönhetsstandarder skiljer sig åt i olika tidpunkter, och under Sokrates tid kunde skönhet lätt mätas med gudarnas standard, ståtliga, proportionerliga skulpturer som hade prydat den ateniska akropolen sedan ungefär då Socrates nådde trettio års ålder. Bra utseende och rätt bärande var viktigt för en mans politiska framtidsutsikter, för skönhet och godhet var kopplade till den populära fantasin. De existerande källorna håller med om att Sokrates var djupt ful, liknade en satyr mer än en man - och liknade inte alls statyerna som dyker upp senare i forntida tider och nu nådar webbplatser och omslag till böcker. Han hade breda, utbuktande ögon som gick i sidled och gjorde det möjligt för honom, som en krabba, att inte bara se vad som var rakt fram, utan också vad som var bredvid honom; en platt uppåtvänd näsa med blossande näsborrar;och stora köttiga läppar som en röv. Sokrates lät hans hår växa långt, spartansk stil (även medan Aten och Sparta var i krig), och gick omkring barfota och otvättade, bär en pinne och såg arrogant ut. Han bytte inte kläderna men bar effektivt på dagen vad han täckte sig med på natten. Något var också märkligt med hans gång, ibland beskrivet som en svindlande så skrämmande att fiendens soldater höll sig avstånd. Han var ogenomtränglig för effekterna av alkohol och kallt väder, men detta gjorde honom till ett misstänkt mot sina medsoldater under kampanj. Vi kan säkert anta en genomsnittlig höjd (eftersom ingen nämner det alls) och en stark byggnad, med tanke på det aktiva liv som han verkar ha ledat. Mot den ikoniska traditionen med en krukmage beskrivs Socrates och hans följeslagare som att de går hungriga (Aristophanes, Fåglar 1280–83). Om hans utseende, se Platons Theaetetus 143e och Symposium 215a – c, 216c – d, 221d – e; Xenophons symposium 4.19, 5.5–7; och Aristophanes's Clouds 362. Brancusis ekskulptur, stående 51,25 tum inklusive dess bas, fångar Socrates utseende och konstighet i den meningen att den ser annorlunda ut från alla vinklar, inklusive ett andra "öga" som inte kan ses om det första är i sikte. (Se Museet för modern konst på Brancusis Socrates, som erbjuder ytterligare vyer.) Dessutom är Socrates rykte för fulhet, men mindre tillgängliga, ritningarna av den samtida schweiziska konstnären Hans Erni.fångar Socrates utseende och konstighet i den meningen att det ser annorlunda ut från alla vinklar, inklusive ett andra "öga" som inte kan ses om den första är i sikte. (Se Museet för modern konst på Brancusis Socrates, som erbjuder ytterligare vyer.) Dessutom är Socrates rykte för fulhet, men mindre tillgängliga, ritningarna av den samtida schweiziska konstnären Hans Erni.fångar Socrates utseende och konstighet i den meningen att det ser annorlunda ut från alla vinklar, inklusive ett andra "öga" som inte kan ses om den första är i sikte. (Se Museet för modern konst på Brancusis Socrates, som erbjuder ytterligare vyer.) Dessutom är Socrates rykte för fulhet, men mindre tillgängliga, ritningarna av den samtida schweiziska konstnären Hans Erni.

I slutet av femte århundradet f. Kr. var det mer eller mindre givet för givet att varje själv respekterande atenisk man skulle föredra berömmelse, rikedom, utmärkelser och politisk makt framför ett liv i arbete. Även om många medborgare levde av sina arbeten i en mängd olika yrken, förväntades de tillbringa mycket av sin fritid, om de hade någon, och upptagen sig med stadens angelägenheter. Män deltog regelbundet i regeringsförsamlingen och i stadens många domstolar; och de som hade råd med det förberedde sig för framgång i det offentliga livet genom att studera med retoriker och sofister från utlandet som själva kunde bli rika och berömda genom att lära de unga män i Aten att använda ord till sin fördel. Andra former av högre utbildning kändes också i Aten: matematik, astronomi, geometri, musik, forntida historia och lingvistik. En av de saker som verkade konstigt med Sokrates är att han varken arbetade för att tjäna sitt liv och inte heller deltog frivilligt i statliga angelägenheter. Snarare omfamnade han fattigdom, och även om ungdomar i staden höll sällskap med honom och imiterade honom, insisterade Sokrates medvetet på att han inte var en lärare (Platon, Apology 33a – b) och vägrade hela sitt liv att ta pengar för vad han gjorde. Det konstnärliga med detta beteende mildras av bilden då den nuvarande av lärare och elever: lärare betraktades som kannor som hällde sitt innehåll i de tomma kopparna som var studenterna. Eftersom Socrates inte var någon sändare av information som andra passivt skulle få emot, motstår han jämförelsen med lärare. Snarare hjälpte han andra att erkänna på egen hand vad som är verkligt, sant och bra (Platon, Meno, Theaetetus) - en ny, och därmed misstänkt, inställning till utbildning. Han var känd för att förvirra, sticka och bedöva sina samtalspartner till den obehagliga upplevelsen av att förverkliga sin egen okunnighet, ett tillstånd som ibland ersätts av äkta intellektuell nyfikenhet.

Det hjälpte inte saker att Sokrates tycktes ha en högre uppfattning om kvinnor än de flesta av hans följeslagare hade, talande om”män och kvinnor”, ”präster och prästinnor” och namngav utländska kvinnor som sina lärare: Sokrates påstod att ha lärt sig retorik från Aspasia of Miletus, de facto make till Pericles (Platon, Menexenus); och att ha lärt erotik från prästinnan Diotima i Mantinea (Platon, symposium). Socrates var okonventionell i ett relaterat hänseende. Atheniska medborgare män i de övre sociala klasserna gifte sig inte förrän de var minst trettio, och ateniska kvinnor var dåligt utbildade och hölls kvar i puberteten, då de fick äktenskap av sina fäder. Således innebar socialisering och utbildning av män ofta en relation där det engelska ordet 'pederasty' (även om det ofta används) är vilseledande,där en ungdom närmar sig manlighet, femton till sjutton, blev den älskade av en manlig älskare några år äldre, under vars handledning och genom vars inflytande och gåvor, den yngre mannen skulle ledas och förbättras. Bland athener antogs att mogna män skulle hitta ungdomar sexuellt attraktiva, och sådana förhållanden betraktades konventionellt som fördelaktiga för båda parter av både familj och vänner. En viss grad av hyckleri (eller förnekelse) antyddes emellertid av arrangemanget: "officiellt" involverade det inte sexuella förhållanden mellan älskarna och, om det gjorde det, så var den älskade inte tänkt att få glädje från handlingen - utan forntida bevis (komedier, vasmålningar, et al.) visar att båda restriktionerna ofta kränkts (Dover 1989, 204). Det som var konstigt med Socrates är att,även om han inte var något undantag från regeln att hitta ungdomar attraktiva (Platon, Charmides 155d, Protagoras 309a – b; Xenophon, Symposium 4.27–28), vägrade han de fysiska framstegen till och med sin favorit (Platon, Symposium 219b – d) och höll hans öga på förbättringen av deras, och alla atheniernas själar (Platon, Apology 30a – b), ett uppdrag som han sade att han hade tilldelats Apollos orakel i Delphi, om han tolkade sin vän Chaerephons rapport korrekt (Platon, Apology 20e – 23b), ett övertygande påstående i sina medborgares ögon. Sokrates erkände också ett ganska konstigt personligt fenomen, en daimonion eller intern röst som förbjöd hans att göra vissa saker, några triviala och vissa viktiga, ofta inte relaterade till frågor om rätt och fel (så att inte förväxlas med de populära uppfattningarna om en superego eller en samvete). Implikationen att han vägleddes av något som han betraktade som gudomligt eller halvgudligt var desto mer anledning till att andra athener var misstänksamma mot Sokrates.

Socrates var vanligtvis att hitta på marknaden och andra offentliga områden, samtidigt som de samtalade med en mängd olika människor - unga och gamla, manliga och kvinnliga, slav och fria, rika och fattiga - det vill säga med nästan vem som helst han kunde övertyga att gå med honom i sitt fråga-och-svar-läge att undersöka allvarliga frågor Socrates livslängd bestod i undersökningen av människors liv, hans egna och andras, eftersom”det oundersökta livet är inte värt att leva för en människa”, som han säger vid rättegången (Plato, Apology 38a). Socrates följde denna uppgift ensam och frågade människor om vad som är viktigast, t.ex. mod, kärlek, vördnad, måttlighet och deras själs tillstånd i allmänhet. Han gjorde detta oavsett om hans svarande ville bli ifrågasatt eller motstå honom. Ateniska ungdomar imiterade Sokrates frågeform,mycket till irritation för några av deras äldre. Han hade ett rykte för ironi, men vad det exakt betyder är kontroversiellt; Som ett minimum bestod Sokrates ironi i att han sade att han inte visste något av betydelse och ville lyssna på andra men ändå hålla överhanden i varje diskussion. En ytterligare aspekt av Sokrates mycket beprövade konstighet bör nämnas: hans tråkiga misslyckande med att anpassa sig politiskt med oligarker eller demokrater; snarare hade han vänner och fiender bland båda, och han stödde och motsatte sig båda handlingar (se §3). En ytterligare aspekt av Sokrates mycket beprövade konstighet bör nämnas: hans tråkiga misslyckande med att anpassa sig politiskt med oligarker eller demokrater; snarare hade han vänner och fiender bland båda, och han stödde och motsatte sig båda handlingar (se §3). En ytterligare aspekt av Sokrates mycket beprövade konstighet bör nämnas: hans tråkiga misslyckande med att anpassa sig politiskt med oligarker eller demokrater; snarare hade han vänner och fiender bland båda, och han stödde och motsatte sig båda handlingar (se §3).

2. Sokratiska problemet: Vem var Sokrates egentligen?

Det sokratiska problemet är en råttor av komplexitet som uppstår genom det faktum att olika människor skrev om Sokrates vars berättelser skiljer sig åt i avgörande avseenden, vilket gör att vi undrar vilka, om några, är exakta framställningar av den historiska Sokrates.”Det finns och kommer alltid att vara ett" Sokratiskt problem ". Detta är oundvikligt,”sade Guthrie (1969, 6) och tittade tillbaka på en knutad historia mellan antiken och samtida tider som berättas i detalj av Press (1996), men knappt berörs nedan. Svårigheterna ökas eftersom alla de som visste och skrev om Sokrates levde innan någon standardisering av moderna kategorier av eller känslor om vad som utgör historisk noggrannhet eller poetisk licens. Alla författare presenterar sina egna tolkningar av personligheter och liv för deras karaktärer, oavsett om de menar eller inte,oavsett om de skriver fiktion eller biografi eller filosofi (om filosofin de skriver har karaktärer), så måste andra kriterier införas för att avgöra bland de stridande åsikter om vem Sokrates verkligen var. En titt på de tre primära antika källorna till information om Sokrates (§2.1) kommer att ge en grund för att uppskatta hur samtida tolkningar skiljer sig (§2.2) och varför skillnaderna är viktiga (§2.3).

En sak är säker med den historiska Sokrates: även bland dem som kände honom i livet var det djup oenighet om vad hans faktiska åsikter och metoder var. Bortsett från de tre primära källorna nedan, fanns det de som kallas "mindre sokratiker", inte för kvaliteten på deras arbete utan eftersom så lite eller inget av det finns, om vars syn på Sokrates vi förmodligen aldrig kommer att veta mycket. [2] Efter Sokrates död blev traditionen ännu mer olikartad. Som Nehamas (1999, 99) uttrycker det, "med undantag för Epikuréerna, såg varje filosofisk skola i antiken, oavsett dess inriktning, antingen sin faktiska grundare eller den typ av person som dess anhängare skulle sträva efter."

2.1 Tre primära källor: Aristophanes, Xenophon och Platon

Aristophanes (± 450– ± 386)

Vår tidigaste befintliga källa - och den enda som kan hävda att han har känt Sokrates under sina tidiga år - är dramatiker Aristophanes. Hans komedi, Clouds, producerades 423 när de andra två författarna till våra befintliga källor, Xenophon och Platon, var spädbarn. I stycket leder karaktären Socrates en Think-o-Rama där unga män studerar den naturliga världen, från insekter till stjärnor, och studerar också slickande argumenterande tekniker, utan att de saknar all respekt för den ateniska känslan av anständighet. Skådespelaren som bär masken på Sokrates gör narr av Atenas traditionella gudar (rad 247–48, 367, 423–24), efterliknade senare av den unga huvudpersonen och ger naturalistiska förklaringar av fenomen som athener betraktas som gudomligt riktade (rad 227– 33; jf. Theaetetus 152e, 153c – d, 173e – 174a; Phaedo 96a – 100a). Värst av allt,han lär ut oärliga tekniker för att undvika återbetalning av skuld (rad 1214–1302) och uppmuntrar unga män att slå sina föräldrar till underkastelse (rad 1408–46).

För Aristophanes som källa är att Xenophon och Platon var några fyrtiofem år yngre än Sokrates, så deras bekanta kunde bara ha varit i Sokrates senare år. Man kan rimligen tvivla på att livet och personligheten för Sokrates var så konsekvent att Platons karaktärisering av en man under femtio- och sextiotalet helt skulle ångra den tappande berättelsen om de yngre Sokrates som finns i moln och andra komiska poeter. Närmare bestämt var åren mellan moln och Sokrates rättegång år av krig och omvälvning, så den ateniska intellektuella friheten som Pericles skröt i början av kriget (Thucydides 2.37–39) hade urholkats helt i slutet (se § 3). Således var det som verkade komiskt ett kvarts århundrade tidigare, Socrates som hängde i en korg på scenen och pratade nonsens, dåligt i minnet då.

Komedi i sin natur är en knepig källa för information om vem som helst. En god anledning att tro att representationen av Sokrates inte bara är komisk överdrift utan systematiskt vilseledande är att moln sammanslags i en karaktär, Socrates, funktioner som nu är välkända för att vara unika för andra speciella femte-talets intellektuella (Dover 1968, xxxii-lvii). Kanske valde Aristophanes Socrates att representera intellektuella med trädgårdsskillnader eftersom Socrates fysiognomi var tillräckligt konstig för att vara komisk av sig själv. Aristophanes gjorde verkligen invändningar mot det han såg som social instabilitet som åstadkoms av den frihet som ateniska ungdomar tyckte om att studera med professionella retoriker, sophister (se §1) och naturfilosofer, t.ex. de som liksom presokratierna studerade kosmos eller naturen. Att Sokrates undgick någon vinstpotential i filosofin verkar inte ha varit betydelsefull för den stora komedieskribenten. Aristophanes föreställning är viktig eftersom Platons Socrates säger vid sin rättegång (Apology 18a – b, 19c) att de flesta av hans jurorer har vuxit upp och trodde att de falska spridit sig om honom i stycket. Sokrates kallar Aristophanes farligare än de tre män som väckte anklagelser mot honom 399 eftersom Aristophanes hade förgiftat juristernas sinnen medan de var små. Aristophanes slutade inte anklaga Socrates 423 när Clouds placerade tredje bakom ett annat spel där Socrates nämndes som barfota; snarare började han snart skriva en revision, som han publicerade men aldrig producerade. Aristophanes verkar ha gett upp att återuppliva moln i cirka 416, men hans attacker på Sokrates fortsatte. Återigen 414 med fåglar och 405 med grodor klagade Aristophanes över Sokrates skadliga inverkan på ungdomarna i staden, inklusive Sokrates försummelse av poeterna.[3]

Xenophon (± 425– ± 386)

En annan källa för den historiska Sokrates är soldat-historikern Xenophon. Xenophon säger uttryckligen om Sokrates:”Jag blev aldrig bekant med någon som tog större omsorg för att ta reda på vad var och en av hans kamrater visste” (Memorabilia 4.7.1); och Platon bekräftar Xenophons uttalande genom att illustrera genom sina dialoger Socrates anpassning av nivån och typen av sina frågor till de enskilda individer som han pratade med. Om det är sant att Sokrates lyckades slå sin konversation på rätt nivå för var och en av sina följeslagare, förklaras de slående skillnaderna mellan Xenophons Sokrates och Platons i hög grad av skillnaderna mellan deras två personligheter. Xenophon var en praktisk man vars förmåga att erkänna filosofiska frågor är nästan omöjlig,så det är troligt att hans Sokrates framstår som en så praktisk och hjälpsam rådgivare eftersom det är den sida som Sokrates Xenophon bevittnat. Xenophons Sokrates skiljer sig dessutom från Platons när han erbjuder råd om ämnen där Xenophon själv upplevde, men Sokrates var inte: pengarna (Xenophon, Memorabilia 2.7) och förvaltningen av gods (Xenophon, Oeconomicus), vilket tyder på att Xenophon kan ha ingått i skrivandet av Socratic diskurser (som Aristoteles märkte genren Poetics 1447b11) vilket gör karaktären Socrates till ett munstycke för sina egna åsikter. Hans andra verk som nämner eller presenterar Socrates är Anabasis, Apology, Hellenica och Symposium. Xenophons Sokrates skiljer sig dessutom från Platons när han erbjuder råd om ämnen där Xenophon själv upplevde, men Sokrates var inte: pengarna (Xenophon, Memorabilia 2.7) och förvaltningen av gods (Xenophon, Oeconomicus), vilket tyder på att Xenophon kan ha ingått i skrivandet av Socratic diskurser (som Aristoteles märkte genren Poetics 1447b11) vilket gör karaktären Socrates till ett munstycke för sina egna åsikter. Hans andra verk som nämner eller presenterar Socrates är Anabasis, Apology, Hellenica och Symposium. Xenophons Sokrates skiljer sig dessutom från Platons när han erbjuder råd om ämnen där Xenophon själv upplevde, men Sokrates var inte: pengarna (Xenophon, Memorabilia 2.7) och förvaltningen av gods (Xenophon, Oeconomicus), vilket tyder på att Xenophon kan ha ingått i skrivandet av Socratic diskurser (som Aristoteles märkte genren Poetics 1447b11) vilket gör karaktären Socrates till ett munstycke för sina egna åsikter. Hans andra verk som nämner eller presenterar Socrates är Anabasis, Apology, Hellenica och Symposium. Poetics 1447b11) gör karaktären Socrates till ett munstycke för sina egna åsikter. Hans andra verk som nämner eller presenterar Socrates är Anabasis, Apology, Hellenica och Symposium. Poetics 1447b11) gör karaktären Socrates till ett munstycke för sina egna åsikter. Hans andra verk som nämner eller presenterar Socrates är Anabasis, Apology, Hellenica och Symposium.

Något som har stärkt Xenophons prima facie-påstående som en källa för Sokrates liv är hans arbete som historiker; hans Hellenica (Greklands historia) är en av de främsta källorna för perioden 411–362, efter att Thucydides historia plötsligt slutade mitt i Peloponnesiska krig. Även om Xenophon tenderar att moralisera och inte följer de överlägsna konventionerna som introducerats av Thucydides, argumenteras det emellertid att Xenophon, efter att ha inte haft några filosofiska axlar att slipa, kan ha presenterat ett mer exakt porträtt av Socrates än Platon gör. Men två överväganden har alltid försvagat detta påstående: (1) Sokrates av Xenophons verk är så fotgängare att det är svårt att föreställa sig hans inspirerande femton eller fler människor att skriva socratiska diskurser under perioden efter hans död.(2) Xenophon kunde inte ha kalkat upp många timmar med Socrates eller med pålitliga informanter. Han bodde i Erchia, cirka 15 kilometer och över Hymettusbergen från Sokratess hems i stadens område i Aten, och hans kärlek till hästar och ryttare (som han skrev en fortfarande värdefull avhandling) tycks ha tagit mycket tid. Han lämnade Aten 401 på en expedition till Persien och av olika skäl (legosoldatstjänst för thrakier och spartaner, exil) bodde han aldrig i Aten igen. Och nu är en tredje ordning. (3) Det visar sig ha varit otillräckligt att anta att Xenophon skulle tillämpa samma kriterier för noggrannhet på hans Sokratiska diskurser som på hans historia.och hans kärlek till hästar och hästskick (som han skrev en fortfarande värdefull avhandling) verkar ha tagit mycket tid. Han lämnade Aten 401 på en expedition till Persien och av olika skäl (legosoldatstjänst för thrakier och spartaner, exil) bodde han aldrig i Aten igen. Och nu är en tredje ordning. (3) Det visar sig ha varit otillräckligt att anta att Xenophon skulle tillämpa samma kriterier för noggrannhet på hans Sokratiska diskurser som på hans historia.och hans kärlek till hästar och hästskick (som han skrev en fortfarande värdefull avhandling) verkar ha tagit mycket tid. Han lämnade Aten 401 på en expedition till Persien och av olika skäl (legosoldatstjänst för thrakier och spartaner, exil) bodde han aldrig i Aten igen. Och nu är en tredje ordning. (3) Det visar sig ha varit otillräckligt att anta att Xenophon skulle tillämpa samma kriterier för noggrannhet på hans Sokratiska diskurser som på hans historia.(3) Det visar sig ha varit otillräckligt att anta att Xenophon skulle tillämpa samma kriterier för noggrannhet på hans Sokratiska diskurser som på hans historia.(3) Det visar sig ha varit otillräckligt att anta att Xenophon skulle tillämpa samma kriterier för noggrannhet på hans Sokratiska diskurser som på hans historia.[4] Den biografiska och historiska bakgrunden som Xenophon använder i sina memoarer av Socrates svarar inte till sådana ytterligare källor som vi har från arkeologi, historia, domstolarna och litteraturen. Den utbredda användningen av datorer i klassiska studier, vilket möjliggör jämförelse av forntida personer, och sammanställning av information om var och en av dem från olika källor, har gjort oöverskådlig denna iakttagelse av Xenophons sokratiska verk. Xenophons memoarer är pastikar, av vilka flera helt enkelt inte kunde ha inträffat som presenterade.

Platon (424 / 3–347)

Filosofer har vanligtvis privilegierat berättelsen om Sokrates som har givits av sin medfilosof, Platon. Platon var ungefär tjugofem när Socrates försöktes och avrättades och hade antagligen känt den gubben under större delen av sitt liv. Det hade varit svårt för en pojke av Platons sociala klass, bosatt i det politiska distriktet (deme) av Collytus inom stadsmuren, att undvika Sokrates. De befintliga källorna håller med om att Sokrates ofta hittades där ungdomar i staden tillbringade sin tid. Vidare har Platons framställning av enskilda atener visat sig över tid korresponderande anmärkningsvärt med både arkeologiska och litterära bevis: i hans användning av namn och platser, familjerelationer och vänskapsband, och till och med i hans grova datering av händelser i nästan alla autentiska dialoger. där Sokrates är den dominerande figuren. Dialogerna har dramatiska datum som faller på plats när man lär sig mer om sina karaktärer, och trots tillfälliga anakronismer visar det sig att det finns mer realism i dialogerna än de flesta har misstänkt.[5] Jonen, Lysis, Euthydemus, Meno, Menexenus, Theaetetus, Euthyphro, ramen för Symposium, Apology, Crito, Phaedo (även om Platon säger att han inte själv var närvarande vid Socrates avrättning), och rammen för Parmenides är dialogerna där Platon hade störst tillgång till de athener han skildrar.

Det följer emellertid inte att Platon representerade synpunkter och metoder för Sokrates (eller någon, för den delen) när han erinrade om dem, mycket mindre som de ursprungligen uttalades. Det finns ett antal varningar och varningar som bör vara på plats från början. (i) Platon kan ha utformat karaktären Sokrates (eller andra karaktärer) för att tjäna sina egna syften, vare sig filosofiska eller litterära eller båda. (ii) Dialogerna som representerade Socrates som ungdom och ung man ägde rum, om de alls ägde rum, innan Platon föddes och när han var ett litet barn. (iii) Man bör vara försiktig även med de dramatiska datumen för Platons dialoger eftersom de beräknas med hänvisning till tecken som vi främst känner, men inte bara, från dialogerna.(iv) Exakta datum bör behandlas med ett mått på skepsis för numerisk precision kan vara vilseledande. Även när en specifik festival eller annan referens fixar säsongen eller månaden med en dialog, eller en karakters födelse, bör man tänka sig en felmarginal. Även om det blir motbjudande att använda circa eller plus-minus överallt, krävde eller begärde de gamla inte modern precision i dessa frågor. Alla barn som föddes under ett helt år hade till exempel samma nominella födelsedag och redogjorde för samtalet på Lysis 207b, konstigt med nutida normer, där två pojkar inte håller med om vem som är äldste. Filosofer har ofta beslutat att kringgå de historiska problemen helt och för att anta för att argumentet är att Platons Sokrates är Sokrates som är relevant för potentiella framsteg inom filosofin. Den strategin,som vi snart kommer att se ger upphov till ett nytt sokratiskt problem (§2.2).

Vad är trots allt vårt motiv för att läsa en död filosofs ord om en annan död filosof som aldrig skrev någonting själv? Detta är ett sätt att ställa en populär fråga, varför filosofihistoria? -som inte har något fast svar. Man kan svara att vår studie av några av våra filosofiska föregångare är i sin tur värdefull, filosofiskt upplysande och tillfredsställande. När vi överväger orden från en död filosof, en filosof som vi inte kan engagera oss direkt i - Platons ord, säger vi - vi försöker inte bara förstå vad han sa och antog, utan vad hans förslag innebär och om de är sanna. Ibland kräver vi att lära oss det språk som filosofen skrev på, mer om sina föregångars idéer och hans samtida. De verkligen stora filosoferna, och Platon var en av dem,kan fortfarande bli våra följeslagare i filosofisk konversation, våra dialektiska partners. Eftersom han behandlade tidlösa, universella, grundläggande frågor med insikt och intelligens, höjs vår egen förståelse för sådana frågor. Det förklarar Platon, kan man säga, men var är Socrates i den här bilden? Är han intressant bara som föregångare till Platon? Vissa skulle säga ja, men andra skulle säga att det inte är Platons utan Sokrates idéer och metoder som markerar den verkliga början av filosofin i Västern, att Sokrates är den bättre dialektiska guiden och att vad som är Sokratiskt i dialogerna bör skiljas från vad är platonisk (§2.2). Men hur? Det är återigen det sokratiska problemet.grundläggande frågor med insikt och intelligens, vår egen förståelse av sådana frågor ökas. Det förklarar Platon, kan man säga, men var är Socrates i den här bilden? Är han intressant bara som föregångare till Platon? Vissa skulle säga ja, men andra skulle säga att det inte är Platons utan Sokrates idéer och metoder som markerar den verkliga början av filosofin i Västern, att Sokrates är den bättre dialektiska guiden och att vad som är Sokratiskt i dialogerna bör skiljas från vad är platonisk (§2.2). Men hur? Det är återigen det sokratiska problemet.grundläggande frågor med insikt och intelligens, vår egen förståelse av sådana frågor ökas. Det förklarar Platon, kan man säga, men var är Socrates i den här bilden? Är han intressant bara som föregångare till Platon? Vissa skulle säga ja, men andra skulle säga att det inte är Platons utan Sokrates idéer och metoder som markerar den verkliga början av filosofin i Västern, att Sokrates är den bättre dialektiska guiden och att vad som är Sokratiskt i dialogerna bör skiljas från vad är platonisk (§2.2). Men hur? Det är återigen det sokratiska problemet.men andra skulle säga att det inte är Platons utan Sokrates idéer och metoder som markerar den verkliga början av filosofin i Västern, att Sokrates är den bättre dialektiska guiden, och att det som är Sokratiskt i dialogerna bör skiljas från vad som är platoniskt (§2.2). Men hur? Det är återigen det sokratiska problemet.men andra skulle säga att det inte är Platons utan Sokrates idéer och metoder som markerar den verkliga början av filosofin i Västern, att Sokrates är den bättre dialektiska guiden, och att det som är Sokratiskt i dialogerna bör skiljas från vad som är platoniskt (§2.2). Men hur? Det är återigen det sokratiska problemet.

2.2 Samtida tolkningsstrategier

Om det var möjligt att begränsa sig exklusivt till Platons Sokrates, skulle det sokratiska problemet ändå dyka upp för att man snart skulle upptäcka Sokrates själv som försvarar en position i en platonisk dialog, det är motsatt i en annan, och använder olika metoder i olika dialoger för att starta. Oförenlighet mellan dialogerna tycks kräva förklaring, även om inte alla filosofer har tänkt det (Shorey 1903). Mest känt är att Parmeniderna attackerar olika teorier om former som Republiken, Symposium och Phaedo utvecklar och försvarar. I vissa dialoger (t.ex. Laches) ogräsar Socrates bara trädgården med dess inkonsekvenser och falska trosuppfattningar, men i andra dialoger (t.ex. Phaedrus) är han också en planterare och framställer strukturerade filosofiska påståenden och föreslår nya metoder för att testa dessa påståenden. Det finns skillnader i mindre frågor också. Till exempel motsätter Socrates i Gorgias, medan han i Protagoras stöder hedonism; detaljerna om förhållandet mellan erotisk kärlek och det goda livet skiljer sig från Phaedrus till Symposium; beräkningen av förhållandet mellan kunskap och kunskapsobjekten i Republiken skiljer sig från Meno-kontot; Trots Sokrates engagemang för atenisk lag, uttryckt i Crito, löfte han i Apologin att han inte vill lyda den lagliga juryn om den beordrar honom att sluta filosofera. Ett relaterat problem är att en del av dialogerna tycks utveckla positioner som är bekanta från andra filosofiska traditioner (t.ex. Heraclitus i Theaetetus och Pythagoreanism i Phaedo). Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:Till exempel motsätter Socrates i Gorgias, medan han i Protagoras stöder hedonism; detaljerna om förhållandet mellan erotisk kärlek och det goda livet skiljer sig från Phaedrus till Symposium; beräkningen av förhållandet mellan kunskap och kunskapsobjekten i Republiken skiljer sig från Meno-kontot; Trots Sokrates engagemang för atenisk lag, uttryckt i Crito, löfte han i Apologin att han inte vill lyda den lagliga juryn om den beordrar honom att sluta filosofera. Ett relaterat problem är att en del av dialogerna tycks utveckla positioner som är bekanta från andra filosofiska traditioner (t.ex. Heraclitus i Theaetetus och Pythagoreanism i Phaedo). Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:Till exempel motsätter Socrates i Gorgias, medan han i Protagoras stöder hedonism; detaljerna om förhållandet mellan erotisk kärlek och det goda livet skiljer sig från Phaedrus till Symposium; beräkningen av förhållandet mellan kunskap och kunskapsobjekten i Republiken skiljer sig från Meno-kontot; Trots Sokrates engagemang för atenisk lag, uttryckt i Crito, löfte han i Apologin att han inte vill lyda den lagliga juryn om den beordrar honom att sluta filosofera. Ett relaterat problem är att en del av dialogerna tycks utveckla positioner som är bekanta från andra filosofiska traditioner (t.ex. Heraclitus i Theaetetus och Pythagoreanism i Phaedo). Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:medan han i Protagoras stöder hedonism; detaljerna om förhållandet mellan erotisk kärlek och det goda livet skiljer sig från Phaedrus till Symposium; beräkningen av förhållandet mellan kunskap och kunskapsobjekten i Republiken skiljer sig från Meno-kontot; Trots Sokrates engagemang för atenisk lag, uttryckt i Crito, löfte han i Apologin att han inte vill lyda den lagliga juryn om den beordrar honom att sluta filosofera. Ett relaterat problem är att en del av dialogerna tycks utveckla positioner som är bekanta från andra filosofiska traditioner (t.ex. Heraclitus i Theaetetus och Pythagoreanism i Phaedo). Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:medan han i Protagoras stöder hedonism; detaljerna om förhållandet mellan erotisk kärlek och det goda livet skiljer sig från Phaedrus till Symposium; beräkningen av förhållandet mellan kunskap och kunskapsobjekten i Republiken skiljer sig från Meno-kontot; Trots Sokrates engagemang för atenisk lag, uttryckt i Crito, löfte han i Apologin att han inte vill lyda den lagliga juryn om den beordrar honom att sluta filosofera. Ett relaterat problem är att en del av dialogerna tycks utveckla positioner som är bekanta från andra filosofiska traditioner (t.ex. Heraclitus i Theaetetus och Pythagoreanism i Phaedo). Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:detaljerna om förhållandet mellan erotisk kärlek och det goda livet skiljer sig från Phaedrus till Symposium; beräkningen av förhållandet mellan kunskap och kunskapsobjekten i Republiken skiljer sig från Meno-kontot; Trots Sokrates engagemang för atenisk lag, uttryckt i Crito, löfte han i Apologin att han inte vill lyda den lagliga juryn om den beordrar honom att sluta filosofera. Ett relaterat problem är att en del av dialogerna tycks utveckla positioner som är bekanta från andra filosofiska traditioner (t.ex. Heraclitus i Theaetetus och Pythagoreanism i Phaedo). Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:detaljerna om förhållandet mellan erotisk kärlek och det goda livet skiljer sig från Phaedrus till Symposium; beräkningen av förhållandet mellan kunskap och kunskapsobjekten i Republiken skiljer sig från Meno-kontot; Trots Sokrates engagemang för atenisk lag, uttryckt i Crito, löfte han i Apologin att han inte vill lyda den lagliga juryn om den beordrar honom att sluta filosofera. Ett relaterat problem är att en del av dialogerna tycks utveckla positioner som är bekanta från andra filosofiska traditioner (t.ex. Heraclitus i Theaetetus och Pythagoreanism i Phaedo). Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:Trots Sokrates engagemang för atenisk lag, uttryckt i Crito, löfte han i Apologin att han inte vill lyda den lagliga juryn om den beordrar honom att sluta filosofera. Ett relaterat problem är att en del av dialogerna tycks utveckla positioner som är bekanta från andra filosofiska traditioner (t.ex. Heraclitus i Theaetetus och Pythagoreanism i Phaedo). Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:Trots Sokrates engagemang för atenisk lag, uttryckt i Crito, löfte han i Apologin att han inte vill lyda den lagliga juryn om den beordrar honom att sluta filosofera. Ett relaterat problem är att en del av dialogerna tycks utveckla positioner som är bekanta från andra filosofiska traditioner (t.ex. Heraclitus i Theaetetus och Pythagoreanism i Phaedo). Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:Tre århundraden med ansträngningar för att lösa Sokratic-problemet sammanfattas i följande kompletterande dokument:

Tidigare försök att lösa det sokratiska problemet

Samtida ansträngningar återvinner bitar och delar - inklusive misslyckanden - av dessa äldre försök.

Det tjugonde århundradet

Fram till relativt nyligen i modern tid hoppades man att en säker eliminering av det som kunde tillskrivas rent Sokrates skulle lämna en sammanhängande uppsättning doktriner som kan hänföras till Platon (som inte visas någonstans i dialogerna som en talare). Många filosofer, inspirerade av 1800-talets forskare Eduard Zeller, förväntar sig att de största filosoferna ska främja storslagna, ogenomträngliga system. Inget sådant var möjligt för Socrates, så det återstod för Platon att tilldelas alla positiva läror som kunde extraheras från dialogerna. Under senare hälften av det tjugonde århundradet fanns emellertid ett intresse för vem Sokrates var och vad hans egna åsikter och metoder var. Resultatet är ett smalare, men inte mindre omtvistat, sokratiskt problem. Två delar av tolkningen dominerade synen på Sokrates under det tjugonde århundradet (Griswold 2001; Klagge och Smith 1992). Även om det har skett en viss sund koll pollinering och tillväxt sedan mitten av 1990-talet, var de två så fientliga mot varandra så länge att huvuddelen av sekundärlitteraturen om Sokrates, inklusive översättningar som är speciella för var och en, fortfarande delar upp i två läger, knappast läser varandra: litterära kontextualister och analytiker. Den litterära-kontextuella studien av Sokrates, liksom hermeneutik mer allmänt, använder verktygen för litterär kritik - vanligtvis tolkar en fullständig dialog åt gången; dess europeiska ursprung spåras till Heidegger och tidigare till Nietzsche och Kierkegaard. Den analytiska studien av Socrates, som analytisk filosofi mer allmänt,drivs av argumenten i texterna - som vanligtvis tar upp ett enda argument eller uppsättning argumenter, vare sig det är i en enda text eller över flera texter; dess ursprung finns i den angloamerikanska filosofiska traditionen. Hans-Georg Gadamer (1900–2002) var doyen för den hermeneutiska strängen och Gregory Vlastos (1907–1991) för den analytiska.

Litterär kontextualism

Konfronterade med inkonsekvenser i Sokrates åsikter och metoder från en dialog till en annan, har den litterära kontextualisten inget sokratiskt problem eftersom Platon ses som en konstnär med överträffande litterär skicklighet, tvetydigheterna i vars dialoger är avsiktliga framställningar av faktiska oklarheter i ämnets filosofi undersöker. Således bör termer, argument, karaktärer och faktiskt alla element i dialogerna behandlas i deras litterära sammanhang. Att föra redskapen för litterär kritik till studien av dialogerna och sanktioneras i den praxisen genom Platons egen användning av litterära anordningar och praxis av textkritik (Protagoras 339a – 347a, Republik 2.376c – 3.412b, Ion och Phaedrus 262c – 264e), de flesta kontextualister frågar varje dialog vad dess estetiska enhet innebär och påpekar att dialogerna själva är autonoma,som innehåller nästan inga korsreferenser. Kontextualister som tar hänsyn till vad de ser som den estetiska enheten i hela det platonska korpuset, och därför söker en konsekvent bild av Sokrates, ger råd vid nära läsningar av dialogerna och vädjar till ett antal litterära konventioner och apparater som sägs avslöja Socrates faktiska personlighet. För båda variationerna av kontextualism är de platoniska dialogerna som en lysande konstellation vars separata stjärnor naturligtvis kräver separat fokus.de platonska dialogerna är som en lysande konstellation vars separata stjärnor naturligtvis kräver separat fokus.de platonska dialogerna är som en lysande konstellation vars separata stjärnor naturligtvis kräver separat fokus.

Att markera den litterära kontextualistiska traditionens mognad i början av det tjugoförsta århundradet är en större mångfald av tillvägagångssätt och ett försök att vara mer internt kritisk (se Hyland 2004).

Analytisk utveckling [6]

Från och med 1950-talet rekommenderade Vlastos (1991, 45–80) en uppsättning ömsesidigt stödjande lokaler som tillsammans ger en rimlig ram i den analytiska traditionen för socratic-filosofi som en strävan skiljer sig från platonisk filosofi. Även om lokalerna har djupa rötter i tidiga försök att lösa det Socratic-problemet (se det kompletterande dokumentet som är länkat ovan), är skönheten i Vlastos speciella konfiguration dess fecundity. Den första förutsättningen markerar ett avbrott med en tradition av att betrakta Platon som en dialektiker som höll sina antaganden försiktigt och reviderade dem ständigt; snarare,

  1. Platon innehöll filosofiska doktriner och
  2. Platons doktriner utvecklades under den period han skrev,

redogöra för många av inkonsekvenserna och motsägelserna i dialogerna (ihållande inkonsekvenser behandlas med en komplex uppfattning av socratic ironi.) Vlastos berättar särskilt en historia "som en hypotes, inte dogma eller rapporterat faktum" som beskriver den unga Platon i livliga termer, han skrev sina tidiga dialoger medan han övertygade om”den väsentliga sanningen i Sokrates undervisning och sundhet i dess metod.” Senare utvecklas Platon till en konstruktiv filosof i sin egen rätt men känner inget behov av att bryta bandet med sin Sokrates, hans "faderbild." (Resten av Platons berättelse är inte relevant för Socrates.) Vlastos märker en liten grupp dialoger som är "övergång" för att markera perioden då Platon började vara missnöjd med Socrates åsikter. Vlastos tredje premiss är

Det är möjligt att på ett tillförlitligt sätt fastställa den kronologiska ordningen i vilken dialogerna skrivs och att kartlägga dem till utvecklingen av Platons åsikter

De bevis som Vlastos använder varierar för detta påstående, men är av flera typer: stilometriska data, interna korsreferenser, nämnda yttre händelser, skillnader i doktriner och metoder som presenteras och andra forntida vittnesbörd (särskilt Aristoteles). Dialogerna från Platons socratiska period, kallade "elenktiska dialoger" för Sokrates föredragna metod för ifrågasättande, är Apology, Charmides, Crito, Euthyphro, Gorgias, Hippias Minor, Ion, Laches, Protagoras och republikens bok 1. Utvecklarnas platoniska dialoger är potentiellt en diskret sekvens, i vilken ordningen gör det möjligt för analytiker att skilja Sokrates från Platon utifrån olika perioder i Platons intellektuella utveckling. Till sist,

Platon sätter i Socrates mun endast vad Platon själv tror när han skriver varje dialog

"När Platon förändras, görs den filosofiska personalen i hans Sokrates att förändras" (Vlastos 1991, 53) - en uppfattning som ibland kallas "munstycksteorin." Eftersom analytikern är intresserad av positioner eller doktriner (särskilt som slutsatser från, eller testad av, argument), ligger analysens fokus vanligtvis på en viss filosofisk syn i eller över dialoger, utan särskild uppmärksamhet ägnas åt kontext eller till dialoger som betraktas som helheter; och bevis från dialoger i nära kronologisk närhet kommer sannolikt att anses vara starkare bekräftande än från dialoger från andra utvecklingsperioder. Resultatet av att tillämpa lokalerna är en fast förteckning (bestrids naturligtvis av andra) över tio avhandlingar som innehas av Socrates, som alla är oförenliga med motsvarande tio avhandlingar som innehas av Platon (1991, 47–49).

Många analytiska forntida filosofer i slutet av det tjugonde århundradet brytade guldet som Vlastos hade avslöjat, och många av dem som var produktiva i utvecklingsvåren under de första dagarna fortsatte till sitt eget konstruktiva arbete (se bibliografi).

2.3 Implikationer för Socrates-filosofin

Det är ett riskabelt företag att säga var den forntida filosofin befinner sig nu, men en fördel med en post i ett dynamiskt referensarbete är att författare tillåts, nej, uppmuntras att uppdatera sina poster för att återspegla nyare stipendium och förändringar i havet i sina ämnen. För många analytiska filosofer låter John Cooper (1997, xiv) slutet på utvecklingsperiodens tid när han beskrev dialogerna mellan tidigt och mitten av perioden som”en olämplig grund för att föra någon till läsningen av dessa verk. Att använda dem på det sättet är att i förväg tillkännage resultaten av en viss tolkning av dialogerna och att kanonisera denna tolkning i form av en förmodligen objektiv kompositionordning - när ingen sådan ordning i själva verket är objektivt känd. Och det riskerar därmed att skada en oväsentlig läsare mot de nya,individuell läsning som dessa verk kräver.” När han tilllade "det är bättre att flytta tankar om kronologi till den sekundära position som de förtjänar och att koncentrera sig på verkets litterära och filosofiska innehåll, tagna på egen hand och i förhållande till de andra," föreslog han fred mellan det litterära kontextualistiska och analytiska utvecklingsläger. Som i alla fredsavtal tar det lite tid för alla stridande att acceptera att konflikten är slut - men det är där vi är.det tar lite tid för alla stridande att acceptera att konflikten är slut - men det är där vi är.det tar lite tid för alla stridande att acceptera att konflikten är slut - men det är där vi är.

Kort sagt är man nu mer fri att svara, vem var Sokrates egentligen? på olika sätt som det har besvarats tidigare, på ens eget välgrundade sätt, eller för att undvika frågan, filosofera om frågorna i Platons dialoger utan att oroa sig för mycket för långa tårna i någon speciell tolkningstradition. De som söker synpunkter och metoder för Platons Socrates ur ett perspektiv på vad man troligtvis kan tillskrivas honom i sekundärlitteraturen (§2.2) kommer att finna det användbart att se det relaterade inlägget om Platons kortare etiska verk.

3. En kronologi över den historiska Sokrates i samband med atenisk historia och de dramatiska datumen för Platons dialoger

Den större kolumnen till vänster nedan ger en del av den biografiska informationen från forntida källor med de dramatiska datumen för Platons dialoger isär [i fetstil]. I den mindre kolumnen till höger finns datum för större händelser och personer som är bekanta från den athenske historien från det femte sekel. Även om datumen är så exakta som fakta tillåter, är vissa uppskattade och kontroversiella (Nails 2002).

När Socrates föddes 469 hade en persisk invasion avvisats på Plataea, och Delian League som skulle växa ut till det ateniska riket hade redan bildats. Attika omfattade 139 politiska distrikt (demes), olika tilldelade Atenas tio stammar; oavsett hur långt från det muromgärdade stadskärnan ett död kan vara, dess registrerade medlemmar var ateniska.

Sokrates stam var Antiochis, och hans döda var Alopece (syd-sydost om stadsmuren). Med antagande att hans stenhuggarefader, Sophroniscus, höll sig till konventionerna, bar han spädbarnet runt eldstaden, och därmed formellt införde han honom i familjen, fem dagar efter att han föddes, namngav honom den tionde dagen, presenterade honom för sin fratri regional ärftlig förening) och tog ansvaret för att umgås honom i de olika institutionerna som är lämpliga för en athensk man. Literacy hade blivit utbredd bland män sedan cirka 520, och det fanns ett antal grundskolor som lär pojkar att läsa och skriva, tillsammans med traditionell gymnastik och musik, från 480-talet (Harris 1989, 55),så vi kan vara säkra på att Sokrates fick en formell utbildning och att Platon inte överdrev när han beskrev den unga Sokrates som ivrigt förvärvade filosofen Anaxagoras böcker (rullar, för att vara mer exakta, Phaedo 98b).

469 tragedier i Aeschylus, poesi av Pindar framträdande

462 demokratiska rättsliga reformer av Areopagus

459 Atenas långa murar till hamnen i Piraeus började

450-talet Aten utvidgar imperiet, introducerar demokratiska reformer (archonship öppnat för tredje medborgarklass, betala för jurorer instiftade, medborgarskap begränsat)

Under Socrates artonde år presenterade Sophroniscus honom för deme i en ceremoni som heter dokimasia. Han undersöktes där och gick med på medborgarrollen, vilket gjorde honom behörig - underlagt ålders- eller klassbegränsningar - för de många regeringsuppgifterna som bestämdes av parti eller krävs av alla medborgare, med början med två års obligatorisk utbildning i den ateniska milisen. I en viktig bemärkelse markerade dokimasien en ung mans trohet till Atenas lagar. Sophroniscus dog strax efter att Sokrates åldrades, vilket gjorde honom till hans mors lagliga vårdnadshavare. Sokrates mor, Phaenarete, gifte sig senare igen och fick en andra son, Patrocles (Platon, Euthydemus 297e); hon blev en barnmorska någon gång därefter (Platon, Theaetetus 149a).

Aten var en stad med många festivaler, tävlingar och fester, inklusive Panathenaea som lockade besökare till staden från hela Medelhavet. I likhet med OS firades Panathenaea med speciell prakt med fyra års intervall. [450 Parmenides] Platon skildrar den nitton år gamla Socrates i samtal med de stora besökande filosoferna från Elea, Parmenides och Zeno, vid en av de större Panathenaea-festivalerna, i slutet av juli eller början av augusti 450.

450–430 ”Guldåldern i periklarna”: konstruktion på den ateniska akropolis, ledd av Phidias, Polyclitus; tragedi dominerad av Sophocles och Euripides; naturfilosofi, retorik och sofistik trivs i en atmosfär av relativ välstånd och frihet
Efter att ha avslutat sina två år med militärträning utsattes Socrates för att skickas utanför Attikas gränser med armén, men det var år av relativ fred, så han kommer troligen att ha utövat en handel, åtminstone tills han gav sin mor i äktenskap med Chaeredemus. Först vid trettio års ålder fastställdes behörighet för sådant ansvar och kontor som jurytjänst, generalship och rådet (verkställande organ för den suveräna församlingen), så ateniska män bodde hemma med sina föräldrar under dessa tio år, och beroende på deras klass i Atenas styva fyra-klassiga system, baserat på rikedom och födelse - de tillbringade den perioden lärande en handel eller förvärva färdigheterna i offentligt talande och övertalning som skulle tjäna dem väl i Atenas medborgarförsamling och domstolar. [433/2 Protagoras] När Platon nästa skriver om Sokrates, deltar han i Callias "öppna hus" där dagens kända lärare (Protagoras, Prodicus, Hippias) kämpar för det lukrativa tillfället att lära de rikaste och mest framstående ungdomarna i staden.

448 Spartansk invasion

446 nederlag vid Coronea, förlust av Boeotia, spartansk invasion

446/5 Trettio års fred undertecknat med Sparta

442 komedi tillagd till den lenaianska festivalen

433 Protagoras i Aten

Aten gick emellertid även då mot krig med Sparta i en skala som skulle involvera hela Grekland under de kommande tre decennierna. Två av Platons längre dialoger sätts löst under hela kriget. [431–404 Republiken, Gorgias]Både Sokrates och Alcibiades skickades den sommaren, 432, till Potidaea för att sätta ned ett uppror, Sokrates som en fotsoldier (hoplit). Efter en första strid reducerade en lång beläggning befolkningen till kannibalism innan den övergav sig (Thucydides 2.70.1). När armén tog sig hem, engagerade den sig i strid nära Spartolus och fick stora förluster (Thucydides 2.79.1–7). Sokrates utmärkte sig där genom att rädda livet och rustningen hos de sårade Alcibiades (Platon, Symposium 220d – e). När armén äntligen återvände till Aten i maj 429 hade nästan tre år gått sedan dess utplacering. Strax efter hans återkomst anklagades Sokrates av en komisk dramatiker för att hjälpa Euripides att skriva sina tragedier, ett påstående som skulle upprepas minst två gånger mer av andra komedieförfattare på den ateniska scenen. Platon illustrerar Socrates ankomst och återgång till konversation i Charmides [429 Charmides], där deltagarna (inklusive Platons släktingar Critias och Charmides) diskuterar moderation.

432- upproret vid Potidaea

431 Peloponnesiska kriget börjar

430 utbrott av pest

429 Perikles död

427 Gorgias i Aten

425 Spartans fredserbjudande vägrade

Sokrates aktiva plikt fortsatte vid slaget vid Delium 424, under kommando av Laches. Detta var ytterligare ett nederlag för den ateniska armén som, även om han redan var under attack från Boeotian footsoldiers, blev förvånad av en kavalleristropp. Sokrates heroiska beteende i reträtten berömmas av Laches (Laches 181b) följande vinter och senare av Alcibiades (Platon, Symposium 221a). [424 Laches]Laches, på modets natur, visar Socrates som en vän till den berömda ateniska generalen Nicias och gör en poäng av att Socrates är en favorit bland stadens ungdomar medan de förblir okända för de flesta av hans medborgare. All anonymitet som Socrates kan ha haft, avbröts plötsligt vid den årliga Dionysian-festivalen våren 423. I kategorin komedi involverade minst två av skådespelarna Socrates: en hade titeln Socrates musiklärare, Connus; den andra var Aristophanes's Clouds (§2.1).

424 slaget vid Delium

424/3 födelse av Platon

423 ettårig vapenvila med Sparta; Aristofaner, moln

Ett år senare kämpade Sokrates i Amphipolis, en annan atenisk katastrof efter ytterligare en överraskningsattack. Platon sätter en dialog om ordets etymologier [422 Cratylus] efter hans återkomst. Sokrates, så vitt vi vet, återvände inte till krig igen. Aten och Sparta ingick ett fördrag uppkallat efter Nicias som, medan aldrig helt effektivt, tillät Attica att förbli fri från spartansk invasion och grödor i flera år. Under freden representeras Sokrates som att fortsätta med sina dialektiska samtal med atenerna, med inriktning på arten av erotisk kärlek [418–416 Phaedrus], speciellt i förhållande till den retorikutbildning som hade varit särskilt populär i Aten sedan Gorgias besök 427. Platons symposium fokuserar också på erotisk kärlek, som i februari sammanfogade 416 kända Athener-Socrates, tragedian Agathon, komikern Aristophanes, general Alcibiades, en läkare, en orator, en okänd följare av Socrates och Agathons äldre älskare - som håller tal i beröm om kärlek [416 Symposium]. Återigen är utbildning ett centralt tema, men det är också demokratin och Eleusinian Mystery religion. I själva verket var åtminstone hälften av de personer som firade Agathons seger i tragedietävlingen inblandade i handlingar av heligedomsfröjelser av Mysteries-presaged i dialogen, som sägs ha ägt rum under månaderna efter symposiet men som inte hade gjort rapporterats till myndigheterna tills mycket senare.

422 slaget vid Amphipolis

421 ”Peace of Nicias” förklarade

416 underkastelse av Melos

Det var ungefär denna tid som Sokrates gifte sig med Xanthippe. Från det faktum att de namngav sin första son Lamprocles har det antagits både att hennes far hette Lamprocles och att hennes medgift var tillräckligt för att tillgodose hennes behov. Deras andra son skulle kallas Sophroniscus för Sokrates far.
Samtidigt övertalade Alcibiades församlingen över prescient invändningar från Nicias (Thucydides 6.9–14) att Aten skulle invadera Sicilien. Både Nicias och Alcibiades valdes tillsammans med Lamachus till kommando. När fartygen hade levererats och var på väg att segla, stängdes nästan alla stadens gränsmärken, kallade herms, statyer av ansiktet och fallosmen av guden Hermes, på en enda natt. Eftersom Hermes var resguden, fruktade staden en sammansvärjning mot demokratin. En kommission bildades för att utreda inte bara herm-krossningen, utan alla irreverensbrott (asebeia) som kunde upptäckas, vilket gav belöningar för information. I ett klimat med nära hysteri under tre månader ledde anklagelserna till avrättningar (inklusive sammanfattande avrättningar), exil, tortyr och fängelse som drabbade hundratals människor,av vilka några låg nära Sokrates (Alcibiades, Phaedrus, Charmides, Critias, Eryximachus och andra). De faktiska herm-mutilatorerna visade sig vara en dricksklubb för unga män, och några av anklagarna erkände slutligen att ljuga; även om dödsstraff som har införts i frånvaro upphävdes, kunde ingenting få tillbaka de oskyldiga döda.

415 förberedelser för att invadera Sicilien; herm mutilations; flottan går ut; kommissionen får bevis

414 Alcibiades återkallas för rättegång, brister i Sparta; belägring av Syracuse; Lamachus

414 (vinter) död Sparta återvänder kriget, efter Alcibiades råd, tar och stärker deceleas död och uppmuntrar atensk slavar att fly

Som den sicilianska invasionen grundade, skickade Nicias, ensamt kommande medan han var allvarligt sjuk av njursjukdom, ett brev till athenerna som säger att armén var under belägring och borde kallas tillbaka eller förstärkas; han bad att bli befriad från sitt kommando (Thucydides 7.11–15). Han var inte lättad, men förstärkningar skickades-för få, för sent. Kriget på Sicilien slutade i fullständigt och förnedrande nederlag. Våren förde en ny attack mot Sokrates av Aristophanes (Fåglar, linjer 1280–3, 1553–5). Platon inrättar en dialog mellan Sokrates och en rhapsode innan nyheten om nederlaget nådde Aten [413 Ion], medan staden - kort av militärledare - försökte locka utländska generaler för att hjälpa till med kriget. 413 förstärkningar anländer till Sicilien; armé förintas, några förslavade; avrättande av Nicias
De närmaste åren var kaotiska i Aten när imperiet krympt från uppror, och tidigare allierade vägrade att betala utpressning / hyllning längre. Skattkammaren spenderades och medborgarskapet demoraliserades. Demokratin kastades i en revolution av "de fyra hundra" följt av en regering av "de fem tusen." Det som var kvar av armén var dock lojal mot demokratin och övertalade Alcibiades att återvända till sitt tidigare befäl. Under hans ledning började Aten göra segrar och moralen förbättrades. Demokratin återställdes, fredserbjudanden från Sparta återupptogs och Athen inrättade en kommission för att skriva om alla befintliga lagar.

412 subjekt-allierade revolt mot Aten

411 oligarkisk revolution; Alcibiades återvänder till kommandot

410 återställande av demokrati; fred med Sparta vägrade; lagliga reformer påbörjades

En brottningsskola, nyligen uppförd, är inställningen för Socrates att undersöka karaktären av vänskap med en grupp ungdomar [409 Lysis] som var agemater av Platon och hans äldre bröder. En av Lysis-karaktärerna, Ctesippus, var närvarande två år senare för en visning av två sofister (tidigare generaler) [407 Euthydemus]. 407 Alcibiades i Aten; slaget om Notium förlorade, Alcibiades avfärdades
Aten förföljde under tiden kriget med Sparta till sjöss. Aten vann havsslaget vid Arginusae, men till en sådan kostnad att staden aldrig återhämtade sig: i barest disposition, vad som hände var detta. Två av Atenas styrelse av tio generaler var under belägring vid Mytilene, så de andra åtta ledde striden. Med tusentals döda och skador på flottan skickades två kaptener för att samla in skadorna; en storm förhindrade att de gjorde det, medan generalerna skyndade sig att lindra Mytilene. När nyheterna om slaget drabbade Aten var det raseri över misslyckandet med att rädda de sårade och samla liken för begravning. Styrelsen för tio generaler anklagades, men två flydde (och två var fortfarande i Mytilene), så sex återvände till Aten för rättegång i oktober 406 (Lang 1990). Genom lotteriet tjänade Socrates på Prytanes,rådets ordförande utskott (Platon, apologi 32b; Xenophon, Hellenica 1.7.15) när rättegången ägde rum, inte vid en domstol inför en jury utan inför hela församlingen. 406 slaget vid Arginusae; rättegång och avrättande av generalerna; dödsfall från Euripides och Sophocles
Generalerna prövades för ett kapitalbrott på en dag - en brist i den atensiska lagstiftningen som Sokrates senare skulle kritisera (Platon, apologi 37a – b) - men ännu värre, de prövades som grupp, i direkt kränkning av den atensiska lagen om Cannonus som kräver att varje tilltalad i ett huvudbrott ska få en separat rättegång. Vissa i församlingen motsatte sig olagligheten, men oppositionen skar så allvarlig majoritet att den överväldigande godkände ett förslag att underkasta oppositionen samma röst som skulle avgöra generalernas öde. Vid den tiden vägrade flera av de femtio medlemmarna i Prytanes att ställa frågan, så generalernas anklagare väckte publiken till större ilska. Sokrates ensam bland prytanerna stod kvar för lagen och generalerna; hans vägran att tillåta omröstningen fick effekten att tillåta en sista,vältaliga tal från golvet som föreslog en preliminär omröstning för att besluta mellan att döma gruppen och tillåta separata prövningar (Xenophon, Hellenica 1.7.16–33). Församlingen godkände separata prövningar, men en parlamentarisk manöver ogiltigförde omröstningen. När församlingen röstade igen, var det för att bestämma generalernas liv upp eller ner. Alla dömdes. Athenerna skulle snart ångra att ha avrättat sina återstående militärledare. Athenerna skulle snart ångra att ha avrättat sina återstående militärledare. Athenerna skulle snart ångra att ha avrättat sina återstående militärledare.
Följande vår attackerade Aristophanes igen Socrates och förklarade den här gången att det inte längre var fashionabelt att associera sig med Sokrates som med sin”hårstrånade tvistel” ignorerade tragediernas hantverk (Frogs, rad 1491–99). 405 slaget vid Aegospotami; belägring av Aten
Nästa sjökrig, Aegospotami, var kataklysmisk och följdes av den spartanska belägringen av Aten. Athenerna, som erinrade om sin egen behandling av melianerna, förväntade sig slakta när belägringen oundvikligen slutade, men ingenting av det här inträffade. När spartanerna gick in i Aten krävde de att de defensiva långa murarna skulle rivas, och de ledde att atenerna skulle välja en regering som skulle återupprätta stadens förfädernas konstitution för att förhindra överdrivet av den demokratiska församlingen. Myndigheten för regeringen som därefter valdes, kanske tre per stam -”de trettio” -ljusen i grunden för varje diskussion om Sokrates begick det som nu skulle kallas civil olydnad när han olydde deras ordning (Plato, Apology 32c – e). Ingen av de samtida källorna,oavsett hur fientligt de trettio-isokrates styrning, Lysias, Platon och Xenophon förnekar legitimiteten i deras val. Att de bildade en regering som missbrukade och överskred dess myndighet kunde ingen rimligt förneka, men det är mot just sådana regeringar som handlingar med civil olydnad ibland måste riktas. Att undergrava en korrupt regering genom att vägra att skada en god man kan vara olaglig, men inte orättvis. 404 lagliga reformer påbörjades 410 avslutade; styrelse utsedd att lägga till nya lagar, biträdda av rådet; döden av Alcibiades; Spartaner kommer in i staden under Lysander; långa väggar rivna; "De trettio" valda; beslag och avrättningar; rulle med”de tre tusen”; Theramenes död; demokratisk utvandring till Phyle
De trettio flyttade snabbt efter valet för att konsolidera makten genom att kräva spartansk hjälp och tog besittningen av rika atener och utländska invånare, av vilka många avrättades (inklusive Lysias bror, Polemarchus; och Nicias son, Niceratus-associerade av Socrates). Critias and Charicles, två ledare för de trettio, försökte skrämma Sokrates genom att utan framgång förbjuda honom att tala till män under trettio (Xenophon, Memorabilia 1.2.35). När räckvidden för regeringens avrättningar utvidgades till att omfatta förnekare, och en utvald medborgarrulle på 3 000 utsågs, och alla andra avväpnade, gjorde en måttlig medlem av de trettio, Theramenes, invändningar mot de mördande döden och befann sig fångas vid Critias anstiftning. Sokrates och två unga män med honom sades ha försökt ingripa obeväpnad mot de skytiska vakterna,stannade först när Theramenes själv bad dem att avstå (Diodorus Siculus 14.5.1–3, troligen apokryf). Efter avrättningen av Theramenes lämnade många medborgare den muromgärdade staden: några omgrupperade i den avlägsna och bergiga dalen av Phyle och planerade att tippa de trettio (bland dem var Sokrates barndomsvän, Chaerephon); andra gick bara så långt som till Piraeus där "de tio" (inklusive Charmides) valda av de trettio var mindre effektiva undertryckning än de trettio själva.andra gick bara så långt som till Piraeus där "de tio" (inklusive Charmides) valda av de trettio var mindre effektiva undertryckning än de trettio själva.andra gick bara så långt som till Piraeus där "de tio" (inklusive Charmides) valda av de trettio var mindre effektiva undertryckning än de trettio själva.
De trettio, nu mer och mer betraktade som tyranniska, gjorde också beredskapsplaner: de skickade styrkor för att säkra Eleusis död för sig själva genom att döda befolkningen på anklagelser om att stödja demokrati (Xenophon, Hellenica 2.4.8–10; Diodorus Siculus 14.32 0,5). Sokrates förblev i staden. De trettio försökte implicera honom i sina avrättningar genom att beordra honom att gå med andra för att åka till Salamis för att hämta den tidigare demokratiska generalen Leon. Det var Socrates vägran att följa denna ordning som kontroversiellt har kallats en handling av civil olydnad. Lyckligtvis för Sokrates, innan de trettio kunde exakt hämnas, tog demokratarna från Phyle in staden genom Piraeus och mötte styrkorna av de trettio i en strid där både Critias och Charmides dödades. Resterande av de trettio återvände till staden för att överväga sina alternativ. De tre tusen, allt mer misstänksamma mot varandra, avsatte de trettio och ersatte dem med ett styrelse på tio som valdes till en per stam (Xenophon, Hellenica 2.4.23). De trettio började överge staden för Eleusis när styrelsen krävde spartansk hjälp. Spartanerna anlände, ledd av Lysander och av en av deras två kungar, Pausanias. Pausanias försökte särskilt åstadkomma försoning bland alla ateniska fraktioner och tillät exilerna att återvända och oligarkerna att regera sig själva i Eleusis. En sådan exil var Anytus, en man som var fientlig mot Sokrates och som senare skulle stödja anklagelser om irreverens mot honom. De trettio började överge staden för Eleusis när styrelsen krävde spartansk hjälp. Spartanerna anlände, ledd av Lysander och av en av deras två kungar, Pausanias. Pausanias försökte särskilt åstadkomma försoning bland alla ateniska fraktioner och tillät exilerna att återvända och oligarkerna att regera sig själva i Eleusis. En sådan exil var Anytus, en man som var fientlig mot Sokrates och som senare skulle stödja anklagelser om irreverens mot honom. De trettio började överge staden för Eleusis när styrelsen krävde spartansk hjälp. Spartanerna anlände, ledd av Lysander och av en av deras två kungar, Pausanias. Pausanias försökte särskilt åstadkomma försoning bland alla ateniska fraktioner och tillät exilerna att återvända och oligarkerna att regera sig själva i Eleusis. En sådan exil var Anytus, en man som var fientlig mot Sokrates och som senare skulle stödja anklagelser om irreverens mot honom. [402 Meno]. Så fort spartans rygg vändes, gick de återställda demokraterna på Eleusis och dödade de återstående oligarkiska supportrarna och misstänkte dem för att anställa legosoldater. [vinter 401/0 Menexenus]

403 slaget vid Munychia; Board of Ten tar ansvaret, kräver spartansk hjälp; Spartanerna anländer; försoningssamtal inleds;

förvisarna återlämnar 403/2 nya rättsliga era utropade; ny religiös kalender antagen; Sparta uppmuntrar försoning mellan de athenska fraktionerna

402–400 Spartanska krig med Elis

401 kvarvarande oligarker dödade; Xenophon lämnar Aten

400 konfliktskift till domstolarna

Detta för oss till våren och sommaren 399, till Socrates rättegång och avrättande. Två gånger i Platons dialoger (Symposium 173b, Theaetetus 142c – 143a) ägde man faktakontroll med Socrates när hans vänner försökte engagera sina samtal till att skriva innan han avrättades. [våren 399 Theaetetus]Innan handlingen i Theaetetus hade en ung poet som heter Meletus komponerat ett dokument som anklagade Sokrates för irreverens huvudbrott (asebeia): misslyckande med att visa tillräcklig fromhet gentemot gudarna i Aten. Detta överlämnade han till Sokrates i närvaro av vittnen och instruerade Sokrates att presentera sig inför kungens arkon inom fyra dagar för en preliminär utfrågning (samma magistrat skulle senare ordförande vid förundersökningen och rättegången). I slutet av teatret var Sokrates på väg till den preliminära förhandlingen. Som medborgare hade han rätten att räkna, rätten att förlåta förhöret, vilket gjorde att kostymen kunde fortsätta utan tvist och rätten att förvisa sig själv frivilligt, som de personifierade lagarna senare påminner honom (Crito 52c). Sokrates utnyttjade ingen av dessa rättigheter till medborgarskap. Snarare,han gick ut för att gå in i en grund och stannade vid ett gymnastiksal för att prata med några ungdomar om matematik och kunskap.

När han kom till kungen arkont s stoa föll Socrates i ett samtal om vördnad med en diviner han visste Euthyphro [399 Euthyphro]och svarade därefter Meletus anklagelse. Denna preliminära utfrågning utsåg det officiella mottagandet av ärendet och var avsett att leda till större precision i formulering av avgiften. I Aten handlade religionen om allmänhetens deltagande enligt lag, reglerad av en kalender med religiösa festivaler; och staden använde intäkter för att underhålla tempel och helgedomar. Socrates irreverens, hävdade Meletus, hade lett till korruption av stadens unga män (Euthyphro 3c – d). Bevis för irreverens var av två typer: Sokrates trodde inte på athenernas gudar (han hade verkligen sagt vid många tillfällen att gudarna inte ljuger eller gör andra onda saker, medan poeternas och stadens olympiska gudar var grälande och vinkande); Sokrates introducerade nya gudomligheter (ja,han insisterade på att hans daimonion hade talat med honom sedan barndomen). Meletus överlämnade sitt klagomål, och Sokrates anförde sin grund. King-archon kunde vägra Meletus ärende på processuella grunder, omdirigera klagomålet till en skiljedomare eller acceptera det; han accepterade det. Sokrates hade rätt att ifrågasätta tillåtelsen av anklagelsen i förhållande till befintlig lag, men han gjorde det inte, så anklagan publicerades på vitade tabletter i agoraen och ett datum fastställdes för förundersökningen. Från denna punkt spriddes ordet snabbt, vilket antagligen svarade för intresset för socratiska samtal inspelade (Symposium 172a – 173b). Sokrates hade rätt att ifrågasätta tillåtelsen av anklagelsen i förhållande till befintlig lag, men han gjorde det inte, så anklagan publicerades på vitade tabletter i agoraen och ett datum fastställdes för förundersökningen. Från denna punkt spriddes ordet snabbt, vilket antagligen svarade för intresset för socratiska samtal inspelade (Symposium 172a – 173b). Sokrates hade rätt att ifrågasätta tillåtelsen av anklagelsen i förhållande till befintlig lag, men han gjorde det inte, så anklagan publicerades på vitade tabletter i agoraen och ett datum fastställdes för förundersökningen. Från denna punkt spriddes ordet snabbt, vilket antagligen svarade för intresset för socratiska samtal inspelade (Symposium 172a – 173b). [399 Symposium frame] Men Socrates visas ändå genom att Platon tillbringade nästa dag i två mycket långa samtal som lovats i Theaetetus (210d). [399 Sophist, statsman]

Vid förundersökningen betalade Meletus inga domstolsavgifter eftersom det ansågs vara en fråga av allmänt intresse för att åtala irreverens. För att avskräcka frivoliga kostymer ålade dock atenisk lag en kraftig böter för käranden som inte lyckades få minst en femtedel av juryns röster, som Socrates senare påpekade (Apology 36a – b). Till skillnad från tydliga juryförsök uppmuntrade undersökningar före rättegången frågor till och av tvisterna för att göra de juridiska frågorna mer exakta. Det här förfarandet hade blivit väsentligt på grund av att juryns mottaglighet för mutor och felrepresentation. Ursprungligen tänkt att vara en mikrokosmos av medborgarkroppen, var jurister vid Socrates tid bemannade av äldre, funktionshindrade och fattiga frivilliga som behövde den magra tre-obol lönen.

I Thargelions månad [Maj-juni 399 ursäkt]en månad eller två efter Meletus inledande kallelse inträffade Socrates rättegång. Dagen före hade atenierna lanserat ett skepp till Delos, tillägnad Apollo och firat minnes av Theus legendariska seger över Minotauren (Phaedo 58a – b). Åskådare samlades tillsammans med juryen (Apology 25a) för en rättegång som troligen varade det mesta av dagen, varje sida inställd av vattenuret. Platon tillhandahåller inte Meletus åklagare eller Anytus och Lycons, som gått med i kostymen; eller namnen på vittnen, om några (ursäkt 34a antyder att Meletus kallas ingen). Ursäkt - den grekiska 'apologia' betyder 'försvar' - är inte redigerad liksom domstolens anföranden. Till exempel finns det inga indikationer i den grekiska texten (vid 35d och 38b) att de två rösterna fattades; och det finns inga pauser (vid 21a eller 34b) för vittnen som kan ha kallats. Saknas också anföranden från Sokrates supportrar; det är osannolikt att han inte hade någon, även om Platon inte namnger dem.

Socrates nämnde i sitt försvar den skada som han gjorde för Aristophanes Clouds (§2.1). Även om Socrates förnekade direkt att han studerade himlen och vad som är under jorden, är hans kännedom om utredningarna av naturfilosofer och hans egna naturalistiska förklaringar det ingen överraskning att juryn förblev oöverskådlig. Och med tanke på Socrates att argumentera för Meletus gjorde juryen förmodligen inte fina skillnader mellan filosofi och sofistik. Socrates tog tre gånger upp anklagelsen om att han förstörde de unga och insisterade på att om han förstörde dem gjorde han så ovilligt men om det är ovilligt bör han instrueras, inte åtalas (ursäkt 25e – 26a). Juryn fann honom skyldig. Med sitt eget argument kunde Sokrates emellertid inte skylla juryen, för det var felaktigt vad som verkligen var i stadens intresse (jfr. Theaetetus 177d – e) och därmed krävs instruktion.

I strafffasen för rättegången sa Sokrates: Om det var lagen hos oss, som det är någon annanstans, att en rättegång för livet inte skulle pågå en gång men många dagar, skulle du vara övertygad om, men nu är det inte lätt att skingra stora förtal på kort tid”(Apology 37a – b). Detta isolerade klagomål står i motsats till anmärkningen från de personifierade lagarna om att Sokrates”inte orättades av oss, lagarna, utan av män” (Crito 54c). Det hade varit ett brott sedan 403/2 för någon till och med att föreslå en lag eller dekret i strid med de nyinskrivna lagarna, så det var ironiskt för lagarna att säga Sokrates att övertyga eller följa dem (Crito 51b – c). I en kapitulation i sista minuten till sina vänner erbjöd han att tillåta dem att betala ett böter på sex gånger sitt nettovärde (Xenophon Oeconomicus 2.3.4–5), trettio mina. Juryn avvisade förslaget. Kanske var juryen för incensed av Socrates ord för att rösta för den mindre straffen; han behövde ju säga dem mer än en gång att sluta avbryta honom. Det är emellertid mer troligt att vidskepliga jurister var rädda för att gudarna skulle bli arga om de misslyckades med att avrätta en man som blev skyldig till irreverens. Dömd till döds reflekterade Socrates att det kan vara en välsignelse: antingen en drömlös sömn eller en möjlighet att prata i underjorden.eller en möjlighet att prata i underjorden.eller en möjlighet att prata i underjorden.

Medan det heliga fartyget var på sin resa till Delos tilläts inga avrättningar i staden. Även om den årliga resans varaktighet varierade med förhållandena, säger Xenophon att det tog trettiotimmon dagar i 399 (Memorabilia 4.8.2); i så fall levde Sokrates trettio dagar efter sin rättegång, in i Skirophorions månad. En dag eller två före slutet försökte Sokrates barndomsvän Crito övertala Sokrates att fly. [Juni – juli 399 Krito]Socrates svarade att han "lyssnar på ingenting … men argumentet att vid reflektion verkar bäst" och att "varken att göra fel eller att återlämna en fel är någonsin rätt, inte ens skada i gengäld för en skada som erhållits" (Crito 46b, 49d), inte ens under hot om döden (jfr Apology 32a), inte ens för ens familj (Crito 54b). Sokrates kunde inte peka på en skada som skulle uppväga den skada han skulle orsaka staden om han nu förvisade sig olagligt när han tidigare kunde ha gjort det lagligt (Crito 52c); sådant lagbrott skulle ha bekräftat juryns bedömning att han var en korrupter av de unga (Crito 53b – c) och väckt skam över sin familj och vänner.

Händelserna av Sokrates sista dag, då han”verkade lycklig både på sätt och ord när han dött ädelt och utan rädsla” (Phaedo 58e) relaterades av Phaedo till Pythagoreas samhälle i Phlius några veckor eller månader efter avrättningen. [Juni – juli 399 Phaedo]De elva, fängelsestjänstemän som valts ut av lotten, träffade Socrates i gryningen för att berätta för honom vad han kan förvänta sig (Phaedo 59e – 60b). När Socrates vänner anlände var Xanthippe och deras yngsta barn, Menexenus, fortfarande med honom. Xanthippe kommunicerade med Socrates att han skulle njuta av sin sista konversation med sina kamrater; sedan, i den rituella klaganden som förväntas av kvinnor, leddes hem. Sokrates tillbringade dagen i filosofisk konversation, försvarade själens odödlighet och varnade sina kamrater att inte hålla sig kvar i argumentet:”Om du tar mitt råd kommer du inte att tänka på Sokrates, men mycket mer till sanningen. Om du tror att det jag säger är sant, håll med mig; om inte, motsätt dig det med alla argument”(Phaedo 91b – c). Å andra sidan varnade han dem strikt för att begränsa sina känslor,”Tyst och kontrollera er själva” (Phaedo 117e).

Sokrates hade inget intresse av om hans lik brändes eller begravdes, men han badade i fängelsens cistern så att kvinnorna i hans hushåll skulle skonas från att behöva tvätta hans lik. Efter att ha träffat sin familj igen sent på eftermiddagen gick han igen med sina följeslagare. De elva tjänarna, en offentlig slav, bad Sokrates farväl genom att kalla honom "de ädlaste, mildaste och bästa" av män (Phaedo 116c). Förgiftaren beskrev de fysiska effekterna av Conium maculatum olika hemlock som användes för avrättningar av medborgare (Bloch 2001), sedan tog Socrates gladlynt koppen och drack. Phaedo, en före detta slav som återspeglade de elva slavarna, kallade Socrates, "den bästa, … den klokaste och den mest upprättstående" (Phaedo 118a).

4. Den sokratiska traditionen och dess räckvidd utanför filosofin

När man väl börjat läsa om Sokrates i Platons dialoger börjar man inse att den gamla filosofen är en ikon för populærkulturen som har inspirerat olika föreningar och vars namn har anslagits för alla olika ändamål: Sokrates är en krater på jordens måne; Socrates är en barfota trasdocka tillverkad av arbetslösa filosofgilde; Socrates är ett EU: s utbildningsprogram; Socrates är den femte rörelsen i Leonard Bernsteins Serenade för solo violin, strängorkester, harpa och slagverk efter Platons symposium; Socrates är en skulpturpark i New York City; och eSocrates är ett affärsföretag. Allusioner till Sokrates finns i överflöd i litteratur, historia och politiska områden, och han har varit ett ämne för konstnärer sedan forntiden. Bland de mer kända målningarna är Raphaels "School of Athens" i Vatikanen och David's "Death of Socrates" på Metropolitan Museum i New York. Sokrates inflytande var särskilt anmärkningsvärt bland de amerikanska grundarna, eftersom följande korta citatsamling visar:

Hade alla ateniska medborgare varit en sokrates, skulle alla ateniska församlingar fortfarande ha varit en folkmass. - James Madison, federalist nr 55

Den 6 juli 1756, under det franska och det indiska kriget, valde Washington "Xanthippe", namnet på Sokrates hustru, för räknaren vid Fort Cumberland.-Carl J. Richard, grundarna och klassikerna

När Platon därför lägger in hans [Sokrates] mun sådana paralogismer, sådana ordbitar och sofismer som skolpojke skulle skämmas över, drar vi slutsatsen att de var nycklarna om Platons egen dimmiga hjärna och förvärvar Sokrates av småbarn så till skillnad från hans karaktär. -Thomas Jefferson, brev till William Short

Ydmjukhet: Imitera Jesus och Sokrates.-Benjamin Franklin, självbiografi

Jag tyckte att den här [Socratic] metoden var den säkraste för mig själv och mycket pinsamt för dem som jag använde den mot; därför glädde jag mig åt det, utövade det kontinuerligt och blev väldigt listig och expert på att dra människor, till och med av överlägsen kunskap, till eftergifter som de konsekvenser som de inte förutsåg, fängslade dem i svårigheter som de inte kunde utrymma sig för och därmed erhålla seger som varken jag eller mina orsaker alltid förtjänade.-Benjamin Franklin, Papers

Liksom Benjamin Franklin togs de engelska romantiska era poeterna med Sokrates som modell för moraliskt beteende och pressade jämförelsen med Jesus. Percy Bysshe Shelley, som hänvisar till Sokrates som”Jesus Kristus från Grekland” (rad 33, fragment av”Epipsychidion”), skrev en fantastisk översättning av Platons symposium (O'Conner 2002); och John Keats skrev 1818, "Jag tvivlar inte på att tusentals människor som aldrig hört talas om har haft hjärtan helt ointresserade: Jag kan bara komma ihåg två-Sokrates och Jesus." George Gordon, Lord Byron, ger Sokrates spöke en roll i sitt spel, The Deformed Transformed där två karaktärer inte håller med om vad som är viktigt med Socrates:

Arnold:

Vad! den låga, skarpa, korta näsan, rundögda satyren, med de breda näsborrarna och Silenus 'aspekt, Splayfötterna och låg statur! Jag hade bättre att

förbli det jag är.

Främling:

Och ändå var han

jordens fullkomlighet av all mental skönhet, och personifiering av all dygd.

I samtidens politiska liv och internationellt åberopas Sokrates för allmänt varierande syften. I sitt brev från Birmingham Jail från 1963 skrev Martin Luther King, Jr., "Till viss del är akademisk frihet en verklighet idag eftersom Sokrates praktiserade civil olydnad." Den sydafrikanska statsmannen, Nelson Mandela, elva av vars tjugosju fängelseår tillbringades vid hårt arbete i stenbrott, beskriver fångarnas ansträngningar att utbilda sig genom att bilda studiegrupper i stenbrottet.”Undervisningsstilen var socratiskt,” säger han (Long Walk to Freedom) med frågor som ledare ställde till sina studiegrupper. Lika samtida, men föraktande av Sokrates, är införandet av Al Qaida Training Manual (Department of Justice translation, ellipser in original):

Den konfrontation som vi efterlyser med de frånfalla regimerna känner inte till sokratiska debatter …, platoniska ideal … och inte heller aristoteliska diplomati. Men det känner dialogen mellan kulor, idealen för mord, bombning och förstörelse och kanonens och maskinpistans diplomati.

Filosofer och studenter i filosofi med en önskan att se hur Socrates ses utanför disciplinen kanske vill konsultera följande kompletterande dokument:

Mottagandet av Sokrates

Bibliografi

Allmänna översikter och referens

  • Ahbel-Rappe, Sara och Rachana Kamtekar (red.), 2005, A Companion to Socrates, Oxford: Blackwell Publishers.
  • Bussanich, John och Nicholas D. Smith (red.), 2013, The Bloomsbury Companion to Socrates, London: Bloomsbury Publishing.
  • Cooper, John M. (red.), 1997, Platon: Complete Works, Indianapolis: Hackett Publishing.
  • Guthrie, WKC, 1969, A History of Greek Philosophy III, 2: Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Nails, Debra, 2002, The People of Platon: A Prosopography of Platon and Other Socratics, Indianapolis: Hackett Publishing.
  • Morrison, Donald R., 2010, The Cambridge Companion to Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rudebusch, George, 2009, Socrates, Oxford: Wiley-Blackwell.
  • Taylor, A [lfred] E [dward], 1952, Socrates, Boston: Beacon.
  • Thesleff, Holger, 2009, Platonic Patterns: A Collection of Studies, Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • Vander Waerdt (red.), 1994, The Socratic Movement, Ithaca: Cornell University Press.
  • Waterfield, Robin, 2009, Why Socrates Died, New York: Norton.

Socrates analytiska filosofi

  • Benson, Hugh H. 2000, Socratic Wisdom: The Model of Knowledge in Platons Early Dialogues, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2015, Clitophons utmaning: Dialektik i Platons meno, Phaedo och Republiken, Oxford: Oxford University Press.
  • Benson, Hugh H., (red.), 1992, Essays on the Philosophy of Socrates, New York: Oxford University Press.
  • Beversluis, John, 2000, Cross-Examining Socrates: A Defense of the Interlocutors in Platons Early Dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brickhouse, Thomas C. och Nicholas D. Smith, 1989, Socrates on Trial, Princeton: Princeton University Press.
  • ––– 1994 Plato's Socrates, New York: Oxford University Press.
  • ––– 2015, “Socrates on the Emotions” Platon: The International Journal of the International Platon Society, bind 15 [tillgängligt online].
  • Burnyeat, M [yles] F., 1998, "Syndens intresse", Antik filosofi, 17: 1–12.
  • Jones, Russell E., 2013, "Felix Socrates?" Philosophia (Aten), 43: 77–98 [tillgänglig online].
  • Nehamas, Alexander, 1999, Virtues of Authenticity, Princeton: Princeton University Press.
  • Penner, Terry, 1992, "Socrates and the Early Dialogues", i Richard Kraut (red.), The Cambridge Companion to Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Santas, Gerasimos, 1979, Socrates: Philosophy in Platons Early Dialogues, Boston: Routledge & Kegan Paul.
  • Teloh, Henry, 1986, Socratic Education in Platons Early Dialogues, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Vlastos, Gregory, 1954,”Det tredje manargumentet i Platons parmenider,” Filosofisk recension 63: 319–49.
  • ––– 1983,”The Historical Socrates and Athenian Democracy,” Political Theory, 11: 495–516.
  • –––, 1989,”Socratic Piety,” Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy, 5: 213–38.
  • –––, 1991, Socrates: Ironist and Moral Philosopher, Cambridge: Cambridge University Press.

Kontinentala tolkningar

  • Bloom, Allan, 1974, “Leo Strauss 20 september 1899 – 18 oktober 1973,” Political Theory, 2 (4): 372–92.
  • Gadamer, Hans-Georg, 1980, Dialog och dialektik: Åtta hermeneutiska studier om Platon, tr. från tyska av P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
  • Heidegger, Martin, 1997, Platons sofist, tr. från tyska av Richard Rojcewicz och Andre Schuwer, Bloomington: Indiana University Press.
  • Hyland, Drew A., 2004, Questioning Platonism: Continental Interpretations of Platon, Albany: State University of New York Press.
  • Kierkegaard, Søren, 1989, The Concept of Irony with kontinuerlig referens till Socrates, trans. HV Hong och EH Hong, Princeton: Princeton University Press.
  • Nietzsche, Friedrich, 1872, The Birth of Tragedy, tr. från tyska av Walter Kaufmann, New York: Penguin (1967).
  • Strauss, Leo, 1964, The City and Man, Charlottesville: University Press of Virginia.
  • –––, 1966, Socrates och Aristophanes, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1968, Liberalism Ancient and Modern, Chicago: University of Chicago Press.
  • Zuckert, Catherine H., 2009, Platons filosofer: The Coherence of the Dialogues, Chicago: University of Chicago Press.

Tolkande frågor

  • Blondell, Ruby, 2002, The Play of Character in Platons dialoger, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Griswold, Charles, (red.), 2001, Platonic Writings / Platonic Readings, University Park: Penn State University Press.
  • Howland, Jacob, 1991, "Re-Reading Platon: The Problem of Platonic Chronology," Phoenix, 45 (3): 189–214.
  • Klagge, James C. och Nicholas D. Smith (red.), 1992, Metoder för tolkning av Platon och hans dialoger. Oxford: Clarendon Press.
  • Nails, Debra, 1995, Agora, Academy and the Conduct of Philosophy, Dordrecht: Kluwer Academic Publishing.
  • Press, Gerald A [lan] 1996,”The State of the Question in the Study of Platon,” Southern Journal of Philosophy, 34: 507–32.
  • –––, (red.), 2000, Vem talar för Platon? Lanham: Rowman & Littlefield.
  • Rowe, Christopher, 2007, Platon och konsten att filosofiskt skriva, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Shorey, Paul, 1903, The Unity of Platons tankar, Chicago: University of Chicago Press.
  • Szlezák, Thomas A., 1993, Reading Platon, trans. Graham Zanker, London: Routledge.

Specialiserade studier

  • Allen, R [eginald] E., 1971, "Platons tidigare teori om former", i Vlastos 1971, 319–34.
  • Bloch, Enid, 2001, "Hemlockförgiftning och Socrates död: Berättade Platon sanningen?" Plato: Internet Journal of International Platon Society, bind 1 [tillgängligt online].
  • de Vogel, Cornelia J., 1955, "Det nuvarande tillståndet för det sokratiska problemet", Phronesis, 1: 26–35.
  • Dover, K [enneth] J. 1968, Aristophanes: Clouds, Oxford: Clarendon Press.
  • ––– 1989, Greek Homosexuality, uppdaterad, Cambridge: Harvard University Press.
  • Harris, William, 1989, Athenian Literacy, Cambridge: Harvard University Press.
  • Henderson, Jeffrey, 1998, Aristophanes II: Clouds, Wasps, Peace, Loeb Classical Library, Cambridge: Harvard University Press.
  • Lang, Mable, 1990, "Olagligt utförande i antika Aten", Proceedings of the American Philosophical Society, 134: 24–29.
  • Ledger, Gerard R., 1989, Re-Counting Platon: A Computer Analysis of Platons Style, Oxford: Oxford University Press.
  • McCabe, MM, 2007, "Looking Inside Charmides 'Cloak", i Dominic Scott (red.), Maieusis, Oxford: Oxford University Press.
  • McPherran, Mark L., 1996, The Religion of Socrates, University Park: Pennsylvania State University Press.
  • Monoson, S. Sara, 2011,”Att göra en demokratisk symbol: Fallet av Sokrates i nordamerikanska populära medier, 1941–56,” Klassiskt mottagande tidskrift, 3: 46–76.
  • O'Conner, David (red.), 2002, The Symposium of Platon: The Shelley Translation, South Bend: St. Augustine's Press.
  • Reshotko, Naomi, 2006, Socratic Virtue: Making the Best of the No-Good-Nor-Bad, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Robinson, Richard, Platons tidigare dialektik, andra upplagan, Oxford: Clarendon Press.
  • Ross, W. David, 1933, "The Socratic Problem", Procesing of the Classical Association, 30: 7–24.
  • Weiss, Roslyn, 1998, Socrates Missnöjd: En analys av Platons krito, Oxford: Oxford University Press.
  • Wilson, Emily, 2007, The Death of Socrates, Cambridge: Harvard University Press.

Akademiska verktyg

sep man ikon
sep man ikon
Hur man citerar det här inlägget.
sep man ikon
sep man ikon
Förhandsgranska PDF-versionen av det här inlägget på SEP-samhällets vänner.
ino-ikon
ino-ikon
Slå upp det här ämnet vid Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papper ikon
phil papper ikon
Förbättrad bibliografi för detta inlägg på PhilPapers, med länkar till dess databas.

Andra internetresurser

  • Perseus Digital Library, Tufts University, har Platons verk på grekiska, i översättning och med anteckningar. Det har Aristophanes och Xenophons verk också.
  • "Usr och nackdelar med Socrates", Christopher Rowes invigningsföreläsning från 1999 vid University of Durham.
  • Internet Encyclopedia of Philosophy har en artikel som ägnas åt Sokrates.