Cambridge-platonisterna

Innehållsförteckning:

Cambridge-platonisterna
Cambridge-platonisterna
Anonim

Detta är en fil i arkiven för Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Cambridge-platonisterna

Först publicerad ons 3 oktober 2001; substantiell översyn Tis 23 jan 2007

Cambridge Platonists var en grupp engelska sjuttondehundratalets tänkare associerade med University of Cambridge. De viktigaste filosoferna bland dem var Henry More (1614-1687) och Ralph Cudworth (1617-1689), båda stipendiater från Christ's College, Cambridge. I gruppen ingår också Benjamin Whatcote (1609-1683), Peter Sterry (1613-1672), John Smith (1618-1652), Nathaniel Culverwell (1619-1651), John Worthington (1618-1671), alla en gång kolleger av Emmanuel College, Cambridge. Deras yngre följare inkluderade George Rust (d. 1670), Anne Conway (1630-1679) och John Norris (1657-1711). I den mån de alla höll Platons och Plotinus-filosofin i hög grad är beteckningen "Platonist" lämplig. Men de tog sig till ett brett spektrum av filosofiska källor förutom platonismen. Bland forntida filosofer,de var väl bekanta med Aristoteles och med stoisk. Men de var också mycket uppdaterade om nyutvecklingen inom filosofi och vetenskap - med Descartes, Hobbes och Spinoza samt Bacon, Boyle och Royal Society. (Smith, Culverwell, Cudworth och mer var bland de första engelsmännen som läste Descartes). Ramverket inom vilket de läste och förståde forntida och modern filosofi var den för "perennial filosofi" (Philosia perenni) som ursprungligen föreslogs av italienska renässansfilosofer som Marsilio Ficino och Agostino Steucho, men också anställd av Gottfried Wilhelm Leibniz. De delade inte bara renässanshumanisternas hänsyn till prestationerna i forntida filosofi, utan liksom renässansens humanister,deras intresse bestämdes av deras känsla av den klassiska filosofins relevans för samtida liv. De avvisade också med eftertryck den skolastik som rådde inom den akademiska filosofin och intresserade sig för den utveckling som ledde till den vetenskapliga revolutionen. De utgör därför en del av den filosofiska revolutionen från sjuttonhundratalet, särskilt eftersom de sökte en alternativ filosofisk grund för Aristotelianismen som försvann snabbt inför utmaningar från skepsis och konkurrerande alternativa filosofier, särskilt Hobbes och Descartes. De var de första filosoferna som skrev primärt och konsekvent på engelska. De avvisade också med eftertryck den skolastik som rådde inom den akademiska filosofin och intresserade sig för den utveckling som ledde till den vetenskapliga revolutionen. De utgör därför en del av den filosofiska revolutionen från sjuttonhundratalet, särskilt eftersom de sökte en alternativ filosofisk grund för Aristotelianismen som försvann snabbt inför utmaningar från skepsis och konkurrerande alternativa filosofier, särskilt Hobbes och Descartes. De var de första filosoferna som skrev primärt och konsekvent på engelska. De avvisade också med eftertryck den skolastik som rådde inom den akademiska filosofin och intresserade sig för den utveckling som ledde till den vetenskapliga revolutionen. De utgör därför en del av den filosofiska revolutionen från sjuttonhundratalet, särskilt eftersom de sökte en alternativ filosofisk grund för Aristotelianismen som försvann snabbt inför utmaningar från skepsis och konkurrerande alternativa filosofier, särskilt Hobbes och Descartes. De var de första filosoferna som skrev primärt och konsekvent på engelska.speciellt eftersom de sökte en alternativ filosofisk grund för Aristotelianismen som försvann snabbt inför utmaningar från skepsis och konkurrerande alternativa filosofier, särskilt Hobbes och Descartes. De var de första filosoferna som skrev primärt och konsekvent på engelska.speciellt eftersom de sökte en alternativ filosofisk grund för Aristotelianism som försvann snabbt inför utmaningar från skepsis och konkurrerande alternativa filosofier, särskilt Hobbes och Descartes. De var de första filosoferna som skrev primärt och konsekvent på engelska.

En skillnad mellan Cambridge-platonisterna och deras mer berömda filosofiska samtida är att de alla hade en teologisk bakgrund. Icke desto mindre, övertygade om förenlighetens och troens förenlighet, betraktade de filosofin som teologernas legitima oro och kännetecknas av det höga värdet de tilldelade mänsklig förnuft. De ägnade sitt stora filosofiska inlärning åt religiösa och moraliska frågor, för att försvara existensen av Gud och själens odödlighet och att formulera en praktisk etik för kristen uppförande. De höll den eviga existensen av moraliska principer och av sanning och att det mänskliga sinnet är utrustat med principerna om förnuft och moral. Deras optimistiska syn på människans natur understryks av deras betoning på viljaens frihet. Deras antideterminism leder dem till att föreslå argument för mänsklig autonomi. De var alla dualister för vilka sinnet är ontologiskt före materien, och för vilka sinnets sanningar är överlägsen sinnekunskapen. De var ändå modernister i naturfilosofi som accepterade post-galilensk vetenskap och föreslog en atomistisk teori om materien. Men de avvisade den mekanistiska naturfilosofin till förmån för uppfattningen att anda är den grundläggande kausalprincipen i naturen. Men de avvisade den mekanistiska naturfilosofin till förmån för uppfattningen att anda är den grundläggande kausalprincipen i naturen. Men de avvisade den mekanistiska naturfilosofin till förmån för uppfattningen att anda är den grundläggande kausalprincipen i naturen.

  • Benjamin Whichcote
  • Culverwell, Smith och Sterry
  • Henry More
  • Ralph Cudworth

    Arv

  • Bibliografi

    • Primära källor
    • Sekundära källor
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

Benjamin Whichcote

Benjamin Whocote anses vanligtvis vara grundare till Cambridge Platonism, med tanke på att så många av dem studerade vid Emmanuel College när han undervisade där. Under inbördeskrigstiden utnämndes Whatcote till provost för King's College, Cambridge, och han tjänade som rektor för universitet 1650. Han avlägsnades dock från sin tjänst vid King's College vid restaureringen 1660. Han var tvungen att söka sysselsättning någon annanstans, som en präst i London. Avbrottet i hans akademiska karriär kan förklara varför han aldrig publicerade några filosofiska avhandlingar som sådana. Den huvudsakliga källan för hans filosofiska åsikter är hans postumt publicerade predikningar och aforismer. Whatcotes toleranta, optimistiska och rationella uppfattning sätter den intellektuella tonen för Cambridge Platonism. Whichcote's filosofiska åsikter grundar sig på hans liberala teologi. Han ansåg att Gud är oerhört perfekt är nödvändigtvis bra, klok och kärleksfull. Whocote betraktade den mänskliga naturen som rationell och fullkomlig, och han trodde att det är genom förnuft lika mycket som uppenbarelse som Gud kommunicerar med människan. "Gud är den mest kända av någonting i världen" (Patrides, 1969, s.58). Utan anledning skulle vi inte ha några sätt att demonstrera Guds existens och ingen försäkran om att uppenbarelse kommer från Gud. Som en anledning innebar Whocote inte skolornas omtvistade logik utan diskursiv, demonstrativ och praktisk anledning upplyst genom kontemplation av det gudomliga. Han ansåg att moraliska principer är oföränderliga absolutiter oberoende av mänskliga sinnen och institutioner, och att dygdigt beteende är grundat i förnuftet. Whichcote's Aforismer utgör en handbok för praktisk etik som tydligt illustrerar hans övertygelse om att fruktanförandet inte är "bara kunskap" utan handling, eller kunskap som "går ut i handling". Det är genom anledningen att vi får kunskap om naturvärlden och känner igen naturfenomen som "GUDS EFFEKTER". Även om Whocotes publicerade skrifter inte diskuterar naturfilosofi som sådan, förutser hans erkännande av det demonstrativa värdet av naturfilosofi för argumentet från design användningen av naturfilosofi i apologetiken i Cudworth och mer.och erkänna naturfenomen som "GUDS EFFEKTER". Även om Whocotes publicerade skrifter inte diskuterar naturfilosofi som sådan, förutser hans erkännande av det demonstrativa värdet av naturfilosofi för argumentet från design användningen av naturfilosofi i apologetiken i Cudworth och mer.och erkänna naturfenomen som "GUDS EFFEKTER". Även om Whocotes publicerade skrifter inte diskuterar naturfilosofi som sådan, förutser hans erkännande av det demonstrativa värdet av naturfilosofi för argumentet från design användningen av naturfilosofi i apologetiken i Cudworth och mer.

Culverwell, Smith och Sterry

Whocotes optimism om mänskligt förnuft och hans övertygelse om att filosofi tillhörde rätt inom området, är en syn som delas av de andra Cambridge-platonisterna, som alla bekräftade förenlighetens och förtroendets förenlighet. Det fullständiga uttalandet om denna ståndpunkt är Henry More's The Apology of Henry More (1664), som fastställer regler för tillämpning av förnuft i religiösa frågor, som föreskriver användningen av bara de "filosofiska teorier" som är "solida och rationella i sig själva, inte heller verkligen motbjudande till Guds ord”. Som Suchcote är Peter Sterry, John Smith och Nathaniel Culverwell kända endast genom postumt publicerade skrifter. Den första publicerade avhandlingen av någon av Cambridge Platonists var Nathaniel Culverwell's A Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature från 1652. Liksom de andra Cambridge-platonisterna betonar Culverwell viljaens frihet och föreslår en innatistisk epistemologi, enligt vilken sinnet är inrett med "tydliga och outplånliga principer" och resonerar en "intellektuell lampa" som är placerad i själen av Gud för att göra det möjligt att förstå Guds vilja utfärdas i naturlagen. Dessa medfödda principer i sinnet också moraliska principer. Själen är en gudomlig gnista, som härleder kunskap genom inre kontemplation, inte utifrån observation. Tack vare Suarez och Aquinas, samt platonist och samtidsfilosofi, var Culverwell den enda Cambridge-platonisten som åberopade naturlagstiftningen.enligt vilken sinnet är utrustat med "tydliga och outplånliga principer" och resonerar en "intellektuell lampa" som är placerad i själen av Gud för att den ska kunna förstå Guds vilja som är förkunnad i naturens lag. Dessa medfödda principer i sinnet också moraliska principer. Själen är en gudomlig gnista, som härleder kunskap genom inre kontemplation, inte utifrån observation. Tack vare Suarez och Aquinas, samt platonist och samtidsfilosofi, var Culverwell den enda Cambridge-platonisten som åberopade naturlagstiftningen.enligt vilken sinnet är utrustat med "tydliga och outplånliga principer" och resonerar en "intellektuell lampa" som är placerad i själen av Gud för att den ska kunna förstå Guds vilja som är förkunnad i naturens lag. Dessa medfödda principer i sinnet också moraliska principer. Själen är en gudomlig gnista, som härleder kunskap genom inre kontemplation, inte utifrån observation. Tack vare Suarez och Aquinas, samt platonist och samtidsfilosofi, var Culverwell den enda Cambridge-platonisten som åberopade naturlagstiftningen.liksom platonist och samtidsfilosofi var Culverwell den enda Cambridge-platonisten som åberopade naturrätten.liksom platonist och samtidsfilosofi var Culverwell den enda Cambridge-platonisten som åberopade naturrätten.

Efter att ha studerat vid Emmanuel College lärde John Smith matematik vid Queen's College fram till sin för tidiga död 1652. Hans Select Discourses (1659) diskuterar ett antal metafysiska och epistemologiska frågor som rör kristen tro - existensen av Gud, själens odödlighet och religionens rationalitet. Smith beskriver en hierarki av fyra kvaliteter av kognitiv uppstigning från förnuft i kombination med förnuft, genom förnuft i samband med medfödda föreställningar, och för det tredje genom en ombyggnad, självreflekterande anledning; och slutligen gudomlig kärlek.

Peter Sterry utbildades också vid Emmanuel College, Cambridge. Hans A Discourse of the Freedom of the Will (1675) är den mest visionära av alla skrifterna från Cambridge Platonists. Men Sterry var mer involverad i händelser utanför Cambridge än de flesta av de andra, på grund av att han först var kapellman till Lord Brooke och sedan till Oliver Cromwell. Efter Cromwells död gick han i pension till en kristen gemenskap i East Sheen. I sin diskurs argumenterar Sterry för att frihet består i att agera i enlighet med sin natur, på lämpligt sätt till en nivå av varelse, vare sig det är växt, djur eller intellektuell enhet. Mänsklig frihet är grundad i den gudomliga essensen och medför frihet för förståelse och vilja.

Henry More

En livslängd karriär från Christ's College, Cambridge, Henry More var den mest produktiva av Cambridge Platonists. Han var också den mest direkt engagerade i samtida filosofisk debatt: inte bara inledde han korrespondens med Descartes (mellan 1648 och 1649) utan skrev också mot Hobbes, och var en av de tidigaste engelska kritikerna av Spinoza (Demonstrationem duarum och Epistola altera båda publicerade i hans Opera omnia, 1671). Även om han så småningom blev kritiker av kartesianismen förespråkade han inledningsvis undervisningen om kartesianism vid engelska universitet. More publicerade skrifter inkluderade förutom filosofi, poesi, teologi och bibelkommentarer. Hans huvudfilosofiska verk är hans An Antidote Against Ateism (1653), hans Of the Immortality of the Soul (1659), Enchiridion metaphysicum (1671),och Enchiridion ethicum (1667). I dessa skrifter utarbetade More en andefilosofi som förklarade alla sinnesfenomen och den fysiska världen som aktiviteten för andligt ämne som kontrollerar inert materia. Mer tänkt av både ande och kropp som rumsligt utsträckta, men definierade andliga substanser som motsatsen till materiell förlängning: där kroppen är inert och solid, men delbar; ande är aktiv och genomtränglig, men odelbar. Det var i hans korrespondens med Descartes som han först uttalade sin åsikt att allt innehåll, oavsett om det är materiellt eller immateriellt, utvidgas. Som ett exempel på icke-materiell förlängning föreslog han utrymme, inom vilket materialförlängning ingår. Han fortsatte med att argumentera att rymden är oändlig och förväntar sig att andra infödda i Grantham, Isaac Newton. Mer hävdade också att Gud som är en oändlig ande är ett utökat varelse (res extensa). Det finns därför begreppsmässiga paralleller mellan idén om Gud och idén om rymden, en syn som han utarbetar i Enchiridion metaphysicum, där han hävdar att rymdets egenskaper är analoga med Guds attribut (oändlighet, immaterialitet, immobilitet etc.).

Inom kategorin av andligt ämne inkluderar More inte bara själarna hos levande varelser och Gud själv utan den huvudsakliga mellanliggande kausalmedlet i kosmos, Naturens ande (eller 'Hylarchic Principle'). Enligt More är naturens ande gränssnittet mellan det gudomliga och det materiella. Som ett begrepp har det affiniteter med Platons anima mundi (världssjäl) och stoikernas pneuma. Naturens ande kan också förstås som omsluter "vissa allmänna naturresurser och lagar" (More, A Collection, Preface, s. Xvi) eftersom det är Spirit of Nature som ansvarar för att förena enskilda själar med kroppar, och för säkerställa regelbunden drift av icke-animerad natur. Det är en "Superintendant Cause" som kombinerar effektiv och telelologisk orsakssamband för att säkerställa att universumet fungerar smidigt enligt Guds plan. Mer sökte, genom denna hypotes, att redogöra för fenomen som uppenbarligen trotsar lagarna i mekanisk fysik (till exempel komets inter-vortikala bana, den sympatiska vibrationen i strängar och tidvattensrörelse). Mer understödde hans själ-kropps dualism genom sin teori om "vital kongruitet" som förklarar samverkan mellan själ och kropp som en sympatisk attraktion mellan själ och kropp konstruerad av operationen Naturens ande. Mer understödde hans själ-kropps dualism genom sin teori om "vital kongruitet" som förklarar samverkan mellan själ och kropp som en sympatisk attraktion mellan själ och kropp konstruerad av operationen Naturens ande. Mer understödde hans själ-kropps dualism genom sin teori om "vital kongruitet" som förklarar samverkan mellan själ och kropp som en sympatisk attraktion mellan själ och kropp konstruerad av operationen Naturens ande.

Liksom de andra Cambridge-platonisterna var More en religiös apolog som använde filosofi för att försvara teism mot påståenden från rationella ateister. Det viktigaste uttalandet av More's teologiska ståndpunkt, en förklaring av Guds gudomlighet Mystery, dök upp 1664 och föreslår, i motsats till den kalvinistiska pessimistiska volontären, en moralisk, rationell providentialism där han bekräftar Guds godhet och rättvisa genom att åberopa Origenisten lära om själens förekomst. Det mest konsekventa temat i hans filosofiska skrifter är argument för att visa Guds existens och förbehållna natur. I själva verket är grundstenen i More's ursäktande företag hans andefilosofi, särskilt hans argument för förekomsten av ofullständiga kausalmedel, det vill säga själar eller andar. Dessutom,Mer försökte svara på materialister som Thomas Hobbes, som han uppfattade som en ateist på grund av att han avfärdade idén om att det integritiska ämnet var icke-sensiskt. More strategi var att visa att samma argument som materialister använder demonstrerar kroppens existens och egenskaper, också stödjer motsatsen, förekomsten av ofullständiga ämnen. På detta sätt försökte More att demonstrera att idén om ofullständigt ämne, eller anda, var lika förståelig som för kroppslig substans, dvs kropp. Liksom Platon (i lagarna 10) hävdar More att naturens operationer inte kan förklaras helt enkelt i termer av risken för kollision av materialpartiklar. Vi måste snarare posera någon annan aktivitetskälla, som mer identifieras som 'ande'. Det är ett kort steg, hävdar han, från att ta tag i begreppet ande,att acceptera idén om en oändlig ande, nämligen Gud.

Mer underbygger dessa a priori-argument för existensen av ande, med ett brett spektrum av a posteriori argument, tagna från observerade naturfenomen för att demonstrera andens handlingar. Genom denna utflykt till observationsmetod ackumulerade han en mängd olika data, allt från experiment utförda av Robert Boyle och medlemmar av Royal Society, till övernaturliga effekter inklusive fall av trolldom och demoner. Han blev censurerad av Boyle för felaktig användning av sina experiment för att godkänna hans hypotes om Naturens Ande, och hans uppenbara trovärdighet verkar vara inkonsekvent med hans annars rationella filosofi, men det måste sägas att troen på trolldom inte var ovanlig under hans tid, och, för det andra, var helt i överensstämmelse med teorin om anda enligt vilken att förneka existensen av andar god eller ond, leder,logiskt för att förneka Guds existens. Som han uttryckte det, och hänvisade till James I: s försvar av episkopatin, 'Det ordet är inte mindre sant i Politicks "Ingen biskop, ingen kung" än detta i Metafysicks, "Ingen ande, ingen gud" (More, 1662, Motgift, s. 142). Hans mest kända medtroende var medlem av Royal Society, Joseph Glanvill (1636-1680), vars Sadducismus triumphatus, Mer redigerad.

Mer publicerade också en kort avhandling om etik med titeln Enchiridion Ethicum (1667, översatt som An Account of Virtue). Skuldsatt för Descartes 'teori om lidenskaperna hävdar detta att kunskap om dygd är uppnåelig med förnuft, och strävan efter dygd innebär kontrollen av passioner av själen. Motivation till det goda tillhandahålls av rätt riktad känsla, medan dygd uppnås genom övningsfri vilja eller autoexousy (More använder samma benämning som Cudworth), det vill säga "Kraften att agera eller inte agera i oss själva". Att förutse Shaftesbury's begrepp om moralisk känsla More utgör en speciell själfakultur som kombinerar förnuft och sensation som han kallar "Boniform-fakulteten".

Mer använde ett antal olika genrer för att förmedla hans filosofiska idéer. De mest populära bland dessa var hans filosofiska dikter (1647) och hans gudomliga dialoger (1668). I Conjectura cabbalistica (1653) presenterade han kärnämnen i sin filosofi i form av en redogörelse för ockulterade sanningar i den första boken i 1 Mosebok. Därefter genomförde han en detaljerad studie av den judiska kabbalan som publicerades i Knorr von Rosenroths Kabbala denudata (1679). Dessa studier baserade sig på den dåvarande tron på att kabbalistiska skrifter innehöll i symbolisk form originalfilosofiska sanningar och religion. Kabbalism exemplifierade därför förenlighet med filosofi och tro. Förutom filosofi publicerade More flera studier av biblisk profetia (t.ex. Apocalypsis apocalypseos, 1680,Paralipomena prophetica, 1685). 1675 förberedde More en latin översättning av sina verk, Opera omnia som säkerställde hans filosofi nådde såväl en europeisk publik som en engelska.

Ralph Cudworth

Precis som sin vän Henry More tillbringade Cudworth hela sin karriär som lärare vid University of Cambridge, där han 1647 utnämndes till Regiusprofessor i hebreiska och mästare i Clare College. 1654 valdes han till Master of Christ's College, en tjänst som han innehade fram till sin död. Cudworth publicerade endast ett större filosofiverk under sin livstid, The True Intellectual System of the Universe (1678). Bland de papper som han lämnade vid sin död, var de avhandlingar som publicerades postumt som en avhandling om evig och oföränderlig moral (1731) och hans A Treatise of Freewill (1848). Dessa artiklar innehöll också ytterligare två manuskriptförhandlingar om ämnet "Frihet och nödvändighet", som aldrig har publicerats. Cudworth'Hans humanistiska erudition och barockstil har ockucerat originaliteten i hans bidrag till den engelska filosofin och hjälpt till att säkerställa hans oförtjänta försummelse i annalerna i den engelska filosofin.

Cudworths sanna intellektuella system föreslår ett anti-deterministiskt filosofisystem baserat i hans uppfattning om Gud som ett helt perfekt varelse, oändligt klokt och bra. Den skapade världen återspeglar skaparens perfektion, visdom och godhet. Den måste därför vara ordnad, begriplig och organiserad för det bästa. Denna anti-volontärförståelse av Guds attribut är också grunden för epistemologi och etik, eftersom Guds visdom och godhet är garantierna för sanning och moraliska principer. Däremot skulle en filosofi som grundar sig på en frivillig uppfattning om gudomen inte ha någon grund av säkerhet eller moral eftersom den skulle bero på Guds godtyckliga vilja, som genom godtycklig fiat, förordnar icke-förnuft att vara sant och fel att vara rätt. Det följer att missuppfattningar om Guds attribut,som betonar hans makt och vilja, resulterar per definition i falska filosofiska system med skeptiska och ateistiska implikationer.

Mycket av det sanna intellektuella systemet motsvarar ett utvidgat konsensus gentiumargument för att det finns en högsta gudom. Genom att visa från forntida källor att de flesta forntida filosofer var teister försökte Cudworth hävda att teism är förenligt med filosofi. Bland icke-teisterna identifierar Cudworth fyra skolor för ateistisk filosofi, som var och en är en typ av materialism - Hylozoisk ateism som tillskriver livet till materien, Hylopatisk ateism, som tillskriver allt till materien, Cosmo-plastisk ateism som gör världssjelen det högsta numen. Var och en av dessa forntida varumärken av ateism har sina senare dags manifestationer i filosofer som Hobbes (ett exempel på en hylopatisk ateist) och Spinoza (en hylozoist på senare tid).

Den verkliga filosofin för Cudworths intellektuella system kombinerar mekanistisk atomism med platonisk metafysik. Cudworth föreställer sig detta ha sitt ursprung i Moses från vilken det överfördes via Pythagoras till grekiska och andra filosofer. Cudworth prenumererade på den atomistiska hypotesen att det skapade universum består av partiklar av inert material - han betraktade faktiskt den kartesiska mekaniska filosofin som en nyligen återupplivad variation av antikens atomism av Moses. Men för Cudworth, som för Platon, är själ ontologiskt före den fysiska världen. Eftersom rörelse, tankar och handlingar inte kan förklaras i termer av materialpartiklar, slumpmässigt sprutade, måste det finnas någon vägledande ursprung, nämligen själ eller ande. En del av överklagandet till Cudworth av Descartes nya "mekaniska" filosofi var att,det var dualismen som underströk det. Denna Cudworth tolkade därför Descartes dualism med viss latitud för att förklara all rörelse, liv och handling i termer av aktiviteten hos sprit som arbetar på inert materia. Även om han var kritisk mot aspekter av kartesianismen grep han dess värde för religiös apologetik som ett instrument för att övertyga materialister om existensen av andlig byrå.

I stället för den mekaniska förklaringen av naturens operationer, men föreslog istället hans hypotes om”Plastick Life of Nature”. Liknande i befruktningen till More's Hylarchic Princip, är Cudworth's Plastic Nature en formativ princip som fungerar som en mellanhand mellan den gudomliga och den naturliga världen och upprätthåller den fysiska universums vardagliga operationer. Plastisk natur, är det sätt att Gud förtrycker sin närvaro på sin skapelse och gör att hans visdom och godhet är uppenbar (och därför begriplig) i hela den skapade naturen. I ett avseende, som Cudworth påpekar, är Plastic Nature en sammanfattning av alla rörelselagar. Samtidigt uppfattar han det som att ha substans, som att vara en slags ande som utför dess funktioner omedvetet. Plastic Nature har därför anknytningar till Platonic anima mundi. Hypotesen om plastisk natur innebär också en teleologisk princip som står för designen och syftet i den naturliga världen. Plastisk karaktär gör det möjligt för Cudworth att redogöra för universitetets tillsynsordning utan att falla i fällan för tillfällighet. För därmed förklarar han Guds immanens i världen, utan att kräva omedelbar gudomlig ingripande i de detaljerade dagliga operationerna i den naturliga världen.utan att kräva omedelbar gudomlig ingripande i detaljerna i den dagliga verksamheten i den naturliga världen.utan att kräva omedelbar gudomlig ingripande i detaljerna i den dagliga verksamheten i den naturliga världen.

Den platonistiska principen som sinnet föregår världen ligger till grund för Cudworths epistemologi som diskuteras i A Treatise of Eternal and Immutable Morality. Detta är den mest utvecklade kunskapsteorin från någon av Cambridge Platonists, och den mest omfattande behandlingen av innatism av någon sjuttondehundratalets filosof. För Cudworth, som för Platon, är idéer och moraliska principer "eviga och självbestående saker". Världens kunskaper förklaras i termer av de grundläggande platoniska principerna för arketyp och ectype (form och kopia). Kognition beror på samma principer, för precis som den skapade världen är en kopia av den gudomliga arketypen, så innehåller också mänskliga sinnen avtrycket av gudomlig visdom och kunskap. Idéerna i varje enskilt sinne är därför desamma i alla sinnen. Eftersom det mänskliga sinnet speglar Guds sinne är det redo försett med idéer och förmågan att resonera. Kognition innebär därför erinring och idéerna om saker som sinnet tror är därför förväntningar - Cudworth antar den stoiska termen prolepsis för att beteckna dem. Men kognition är inte en passiv process. Snarare innebär det aktivt medverkan av sinnet. 'Kunskap', skriver Cudworth, 'är inte en passion från någonting utan sinnet, utan en aktiv ansträngning av sinnets inre styrka, kraft och kraft, som visar sig inifrån' (Cudworth, 1996, s. 74). Även om medfödd kunskap är den enda sanna kunskapen, förkastar Cudworths epistemologi inte senskännedom. Tvärtom, sensoriska insatser är viktiga för kunskap om kroppen och den yttre världen. Och den yttre världen är, i sin tur, förståelig,eftersom den har sin intryck av sin skapare i ordning och förhållande mellan dess delar. Rå känsledata är dock inte i sig kunskap. Men det kräver mental bearbetning för att bli kunskap. Som Cudworth uttrycker det, kan vi inte förstå naturens bok om vi inte vet hur vi ska läsa.

Cudworths teori om sinnet som aktivt matchas av en anti-deterministisk handlingsetik, enligt vilken själen fritt riktar sig mot det goda. I A Treatise hävdar Cudworth inte bara att idéer existerar oberoende av mänskliga sinnen, utan också att moralens principer är eviga och oföränderliga. I en samlad attack på Hobbesians moraliska relativism, hävdar Cudworth att kriterierna för rätt och fel, gott och ont, rättvisa och orättvisa inte är en fråga om konvention, utan är grundade i Guds godhet och rättvisa. Liksom Platon i Euthyphro hävdar Cudworth att det inte är Guds vilja som bestämmer godhet, utan att Gud vill saker och ting eftersom de är bra. Utövandet av dygd är dock inte en passiv process utan kräver fri individuell vilja. Cudworth redogör för sin teori om fri vilja i tre avhandlingar om "frihet och nödvändighet", av vilken endast en har publicerats, och som är postum - A Treatise of Freewill (1848). Enligt Cudworth är viljan inte en själens förmåga, åtskild från förnuftet, utan en själskraft som kombinerar funktionerna av både förnuft och vilja för att rikta själen mot det goda. Cudworths användning av termerna "hegemonikon" (hämtad från stoicism) och "autexousion" (hämtad från Plotinus) understryker det faktum att utövandet av viljan innebär kraften att handla. Det är inre riktning, inte yttre tvång som får oss att agera antingen moraliskt eller moraliskt. Utan frihet (och därmed makt) att handla skulle det inte finnas något moraliskt ansvar. Moraliskt beteende är aktivt, inte passivt. Dydlig handling handlar därför om aktivt internt självbestämmande snarare än beslutsamhet utanför.

Enligt den moraliska psykologin som beskrivs i A Treatise of Freewill har 'hegemonikon' en integrerande funktion inom själen, som å ena sidan kombinerar funktionerna för vilja och förnuft, och å andra sidan de lägre, djurliga, aptiten av själen med själens högre intellektuella funktioner. På detta sätt överbryggar Cudworth klyftan mellan själ och kropp som kännetecknar kartesianismen. Dessutom tänker Cudworth hegemonikonet inte bara som själen utan hela personen, "det som vi själva är korrekt" (Cudworth, 1996, s. 178). Cudworths begrepp om hegemonikon lägger grunden för ett begrepp om självidentitet grundat i ett ämne som samtidigt är tänkande, autonomt och slutriktat. Cudworth utvecklade inte (såvitt känt) en politisk filosofi. Ändå,de politiska implikationerna av hans etiska teori ställde honom mot Hobbes, men förutser också på många sätt John Locke.

Arv

Efter Hobbes och Locke förtjänar Cambridge Platonists att betraktas som en viktig tredje del i den engelska sjuttonhundratalets filosofi. Deras kritik av Descartes, Hobbes, Spinoza har säkerställt att de aldrig ignoreras i filosofisk historia men de har ännu inte fått fullt erkännande i sin egen rätt. Bevis från publicering och citationstecken tyder på att deras filosofiska inflytande var mer långtgående än vad som normalt erkänns i modern historia av filosofi. Verken av Cudworth och More var tillgängliga för en europeisk läsekrets genom latinsk översättning -More's Opera omnia dök upp 1675-9, och Cudworths hela publicerade verk översattes till latin av Johann Lorenz Mosheim och publicerades 1733. Bland de omedelbara filosofiska arvingarna från Cambridge Platonists, bör nämnas Henry More 's elev, Anne Conway (1631-1679), en av periodens mycket få kvinnliga filosofer. Hennes principer om den mest antika och moderna filosofin (1692) innebär en kritik av More's dualistiska andefilosofi och föreslår i stället en metafysisk monism som förutser Leibniz. En annan figur kopplad till More var John Norris (1657-1711) som skulle bli den ledande engelska exponenten för filosofin om Malebranche. Whatcotes filosofiska visdom beundrades av Anthony Ashley Cooper, tredje jarlen från Shaftesbury som publicerade sina Select Sermons 1698. Shaftesbury's handledare, John Locke, var den intima vän till Cudworth filosofiska dotter, Damaris Masham. Effekterna av Cudworth på Locke har ännu inte undersökts fullt ut. Richard Price och Thomas Reid var båda skulderna till Cudworth,vars teori om plastisk natur tas upp i vitalistiska debatter i den franska upplysningen. Leibniz läste verkligen Cudworth och mer. Det intellektuella arvet, Cambridge Platonists, sträcker sig inte bara till filosofisk debatt i sjuttonhundratalet England utan till europeiska och skotska upplysningstankar och vidare.

Bibliografi

Primära källor

  • Conway, Anne. Principerna för den äldsta och moderna filosofin, London, 1692. Modern översättning av T. Corse och A. Coudert. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Cragg, GR, (red.). Cambridge-platonisterna. New York: Oxford University Press, 1968.
  • Cudworth, Ralph A Treatise Convingning Eternal and Immutable Morality, London, 731, Modern edition ed. S. Hutton (Cambridge: Cambridge University Press, 1996). Patrides, CA (red.). Cambridge-platonisterna. (London: Arnold, 1969).
  • Cudworth, Ralph. Universumets verkliga intellektuella system. (London, 1678). Faxtryck, Stuttgart-Bad Canstatt: Friedrich Frommann Verlag, 1964.
  • Culverwell, Nathaniel En elegant och lärd diskurs om naturens ljus, London, 1652. Modern utgåva av RA Greene och H. McCallum. (Toronto, 1971).
  • Mer, Henry. En samling av flera filosofiska skrifter, London, 1662.
  • Mer, Henry. Opera omnia. 3 vol. London 1675-1679. Faxtryck, Hildesheim: Olms, 1966).
  • Smith, John Select Discourses, red. J. Worthington. London 1660. Faxtryck, New York och London: Garland, 1978.
  • Sterry, Peter, En diskurs om viljans frihet. London 1675.
  • Taliaferro, Charles och Alison Teply (eds), Cambridge Platonist Spirituality. New York, Mahwah, NJ: Paulist Press, 2004.
  • Whatcote, Benjamin, The Learned Benjamin Whocote's verk, 4 vol. Aberdeen 1751. Faxtryck New York, 1977.
  • Whatcote, Benjamin, Some Select Notions. London 1685.
  • Whatcote, Benjamin, Select Sermons, med ett förord av Anthony Ashley Cooper, Third Earl of Shaftesbury. London 1698.

Sekundära källor

  • Darwall, S. British Moralists and the Internal Ought. Cambridge: Cambridge University Press. 1992.
  • Gabbey, Alan. 'Philosophia cartesiana triumphata: Henry More och Descartes, 1646-71'. I TM Lennon et al., Problems in Cartesianism, sid. 171-249. Kingston och Montreal: Queens McGill University Press, 1982.
  • Hall, Rupert. Henry More. Magisk religion och experiment. Oxford: Blackwell, 1990.
  • Hutton, Sarah (red.). Henry More (1614-1687). Tusenårsstudier. Dordrecht: Kluwer, 1990.
  • Hutton, Sarah 'Lord Herbert and the Cambridge Platonists'. I S. Brown (red.). Brittisk filosofi och upplysningstiden, Routledge History of Philosophy, vol. 5. London: Routledge, 1995.
  • Hutton, Sarah 'The Cambridge Platonists'. I S. Nadler (red.). Blackwell Companion to Early Modern Philosophy. Oxford: Blackwell, kommande.
  • Koyré, Alexander. Från den stängda världen till det oändliga universum. Baltimore, MA: Johns Hopkins University Press, 1957.
  • Passmore, JA Ralph Cudworth, en tolkning. Cambridge: Cambridge University Press, 1951.
  • Rogers, GAJ, J.-M. Vienne, Y.-C. Zarka (eds). Cambridge-platonisterna i filosofiskt sammanhang. Politik, metafysik och religion. Dordrecht: Kluwer Academic Publisher, 1997.
  • Scott, Dominic Recollection och förklaring. Platons teori om lärande och dess efterträdare. Cambridge University Press, 1990.

Andra internetresurser

[Vänligen kontakta författaren med förslag.]