Metod Och Metafysik I Platons Sofist Och Statsman

Innehållsförteckning:

Metod Och Metafysik I Platons Sofist Och Statsman
Metod Och Metafysik I Platons Sofist Och Statsman

Video: Metod Och Metafysik I Platons Sofist Och Statsman

Video: Metod Och Metafysik I Platons Sofist Och Statsman
Video: Filosofi metafysik klipp 1 vad är metafysik? 2024, Mars
Anonim

Metod och metafysik i Platons sofist och statsman

Först publicerad tors 6 oktober 2005

Sofisten och statsmannen är sena platoniska dialoger, vars relativa datum fastställs genom sin stilistiska likhet med lagarna, ett verk som uppenbarligen fortfarande var”på vaxet” vid Platons död (Diogenes Laertius III.37). Dessa dialoger är viktiga för att visa Platons åsikter om metod och metafysik efter att han kritiserade sitt eget mest berömda bidrag till filosofins historia, teorin om separata, immateriella former, i Parmenides. Statsmannen erbjuder också en övergångsförklaring av Platons politiska filosofi mellan republiken och lagarna. Sofisten och statsmannen visar författarens ökande intresse för vardagliga och praktiska kunskaper. I detta avseende verkar de mer jordnära och aristoteliska i ton än dialoger daterade till Platons mellanperiod som Phaedo och Republiken. Denna uppsats kommer att fokusera på metod och metafysik.

  • 1. Introduktion
  • 2. Syftet med Sofisten och statsmannen
  • 3. Metod

    • 3.1 Namn, slag och samling
    • 3.2 Modeller och division
  • 4. Sofistens problem

    • 4.1 Fiskaren och sofisten
    • 4.2 Utseende
  • 5. Att inte vara och vara

    • 5.1 Pussel
    • 5.2 Stora slag
    • 5.3 Skillnaden mellan skillnad och att vara
    • 5.4 Blandning av slag
  • 6. Falskt uttalande

    • 6.1 Negation
    • 6.2 Uttalande
    • 6.3 Negativt förutsägande
  • 7. Metod och metafysik i statsmannen

    • 7.1 Statsmannen och herden
    • 7.2 Statsmännens kunskap
    • 7.3 Weaving och statecraft
  • 8. Metafysik och dialektik i sofisten och statsmannen
  • Bibliografi
  • Andra internetresurser
  • Relaterade poster

1. Introduktion

Sofisten och statsmannen representerar sig som de två första medlemmarna i en trilogi, som skulle inkludera en tredje medlem, filosofen, en dialog som Platon aldrig skrev. Konversationerna i sofisten och statsmannen äger rum i följd på en enda dag och är dramatiskt kopplade till Theaetetus, som inträffade föregående dag, strax före Sokrates rättegång (Theaetetus 210d, Sophist 216a). Sofisten kopplas också mer på distans till Parmenides, ett samtal som Socrates säger att han hade med den stora filosofen Elea, när Parmenides var mycket gammal och han var mycket ung (Sophist 217c). Socrates spelar en mindre roll i konversationerna i Sofist och Statesman, och observerade förfarandena men ersattes som huvudtalare av en besökare från Elea, en följare av Parmenides,som samtalar med Theaetetus i sofisten och med en ung man som heter Socrates (den yngre) i statsmannen.

Även om sofisten och statsmannen är dialoger, verkar interaktionen mellan främlingen och hans två unga samtalspartner mycket annorlunda än den mellan sokrates och hans samtalare i de sokratiska dialogerna, inklusive theaetetus. I den dialogen utmärkte Theaetetus sig som en mycket lovande student, som besvarade Sokrates frågor resursfullt. De svarande i sofisten och statsmannen verkar fogliga i jämförelse, accepterar lätt främlingens argument och ibland ber honom förklara, men sällan tar upp tuffa invändningar eller gör sina egna goda förslag. Unga Sokrates i statsmannen är särskilt benägna att missförstånd och misstag. Av alla svarande i Platons dialoger,samtalarna i sofisten och statsmannen liknar närmast svaranden i den andra delen av parmeniderna, en ung man som heter Aristoteles (inte den berömda filosofen), som aldrig gör invändningar när han borde, och som ger sina mest entusiastiska åsikter när Parmenides argument är mest problematisk eller obskur.

Dessa dramatiska drag väcker frågor av filosofisk betydelse. Varför förbinder Platon Sofisten och statsmannen med Theaetetus och Parmenides, dialoger skrivna med sannolikhet en hel del tidigare? Varför förväntar sig talarna fortfarande en tredje dialog, filosofen (Sophist 216c-217b; 253b-254b; Statesman 257a-258c), om ett ämne som är klart kär för Platons hjärta, som han sedan aldrig skrev? Varför ersätter Platon Socrates med den färglösa besökaren från Elea? På andra håll tillåter Platon talare att hålla långa tal (t.ex. Timaeus 'redogörelse för kosmologin i Timaeus), så varför besöker besökaren ifrågasätter och svar, när han gör de flesta talar och hans svarande verkar anspråkiga och väljs just för att de är unga och så troligtvis orsakar minst problem (jfr Sophist 217d med Parmenides 137b)?

Sofisten och statsmannen slår många forskare som mer dogmatiska än andra platoniska dialoger. Stranger försöker definiera sophisten, statsmannen och filosofen och hävdar att de är tre distinkta slag (Sophist 217a-b); de två befintliga dialogerna verkar ge framgångsrika definitioner av sina objekt och presentera och försvara betydande metodologiska och metafysiska positioner. Sofisten löser utan tvekan problemet med falskt uttalande, en av en familj av problem som hade tagit andra platoniska dialoger, inklusive Theaetetus.

Kanske ersätter Platon Socrates med besökaren från Elea eftersom Elea var hemstaden för Parmenides, och i Sophisten planerar Platon att kritisera Parmenides diktum att vi inte kan tala eller tänka på det som inte är (237a). Kanske är också läsarna avsedda att minnas Parmenides, en dialog som genomfördes femtio år tidigare, där Parmenides själv ledde konversationen. Efter att ha kritiserat Platons medelperiodbehandling av former (otillräckligt försvarad av en ungdomlig Sokrates) meddelade Parmenides att innan han ställde formulär bör Sokrates genomföra en strikt filosofisk utbildning. Parmenides demonstrerade sedan övningen i den andra delen av dialogen med en ungdomlig respondent, med fokus på en annan avhandling som han var känd för, att det bara finns en sak (Parmenides 128a-b, 137b). Genom att använda en besökare från Elea,Platon bjuder in sin publik att återkalla Parmenides egna positioner och prestanda i den tidigare dialogen. (För diskussion av dialogformen i dessa sena verk, jfr. Frede 1996 och C. Gill 1996).

2. Syftet med Sofisten och statsmannen

Sofisten och statsmannen åtar sig var och en en viss uppgift, den första som definierar en sophist, den andra som definierar en statsman. Men de har ett större syfte. Statsmannen ger många indikationer på att utredningen av statsmannen genomförs inte främst för sin egen skull utan för ett större projekt - vår att bli bättre dialektiker (285d).

Stranger gör detta tillkännagivande, först påminner Young Socrates om en tidigare diskussion om barn som lär sig sina brev:

Stranger: Anta att någon borde fråga oss om barnen som sitter tillsammans och lär sig sina bokstäver: när en av dem blir frågade om vilka bokstäver ett eller annat ord består, säger vi någonsin att utredningen är mer för det ena problemet honom eller för att han skulle bli en bättre stavare i alla sådana fall?

Young Socrates: Klart för att han blir en bättre stavare i alla sådana fall.

Stranger: Vad är det nu igen med vår utredning om statsmannen? Ställs det mer för den saken [statsmannen] eller för att vi blir mer dialektiska om allt?

Young Socrates: Även detta är klart, att det är för att vi blir mer dialektiska om allt. (285c-d)

Därefter pratar Stranger om exempel, som vävning, för vilka det finns märkbara likheter, lätt att förstå, som en instruktör kan peka på när en förfrågare har problem med att greppa ett konto. Men det finns andra saker, beskrivna som största och mest värdefulla, som inte kan avbildas. Det är för dessa svårare ämnen som frågarna övar på att ge och ta emot ett konto på enkla exempel, som vävning, där de kan falla tillbaka på märkbara bilder. Stranger säger:

Därför är det nödvändigt att öva på att kunna ge och få redogörelse för varje sak. För immateriella saker, som är de finaste och bästa, visas tydligt med en redogörelse ensam och inte med något annat, och alla saker som sägs nu är för dessa skull. Men i allt är övningen lättare i mindre saker, snarare än i större saker. (286a-b)

Vi övar först på att ge och ta emot ett konto på enkla exempel som vävning, som också kan avbildas. Sedan övar vi på svåra exempel, som statsmannen. Här måste vi ge och ta emot ett konto, utan en märkbar bild att falla tillbaka på. Men statsmannen är fortfarande en del av övningen. Vår utredning om honom genomförs i sig för att göra oss till bättre dialektiker och kunna hantera alla sådana ämnen. Om vi kan lyckas med statsmannen, har vi lärt oss en teknik, eller hur man hittar en teknik, som kan tillämpas på andra svåra fall, till exempel filosofen.

Statsmanens främsta mål är att visa hur man gör alla sådana undersökningar. Dess egen undersökning stimulerar deltagarna (och oss läsarna) att inse vilka misstag som ska undvikas och vilka vägar som är värda att följa och varför. Men betydligt, som man ser från att jämföra behandlingarna av sophisten och statsmannen, kräver olika typer av objekt olika slags metoder. Så vi kan inte helt enkelt utvidga metoderna från sofisten och statsman på ett mekaniskt sätt till utredningen av filosofen och andra stora och svåra ämnen. Dessa dialoger lär oss hur man ska gå till filosofiska utredningar. De erbjuder inte en formel som helt enkelt kan tillämpas i ytterligare fall.

Om sofisten och statsmannen är filosofiska övningar kan det finnas en god anledning till att den slutliga dialogen i trilogin, filosofen, saknas. Platon skulle förstöra lektionen om han skrev den för oss (jfr Dorter 1994, 236). Om vi har lärt oss att undersöka filosofiska problem hos sofisten och statsmannen, kan Platon utmana hans publik att söka efter filosofen själva med hjälp av de tekniker och rekommendationer som dessa dialoger ger.

3. Metod

Sofisten och statsmannen söker efter definitioner och båda dialogerna fokuserar på sökningen. Sofisten talar ofta om jakten där vi bedriver och om sofisten som vårt stenbrott. I denna jakt undviker sophisten oss om och om igen och täcker i mörker av att inte vara, och dyker upp ibland för att bestrida själva existensen av den typ som vi vill tilldela honom. Hur kan vi definiera sophisten alls, om vi inte kan få tag på honom eller koherent karakterisera den typ som han tillhör? Statsmannen märker upprepade gånger vägen som reste längre vägar och kortare vägar som tar oss till vår destination eller leder oss på vilse. Dialogen reflekterar ofta på bättre och sämre metoder för att söka målet. Sofisten och den första delen av statsmannen representerar sökningen med hjälp av ett utarbetat trädliknande vägsystem. Frågorna reser nerför dessa grenvägar; vid varje gaffel måste de välja vilken gren de ska ta i hopp om att hitta sitt stenbrott, och det stenbrottet ensam, vid terminalen. Denna upptäckningsmetod kallas division (jfr Phaedrus 265e-266b). En definition, när man når detta medel, berättar stegen i en färdig avdelning.

3.1 Namn, slag och samling

Var börjar en utredning av ett ämne som sofistik eller statsmansskap? I början av sökningen efter sofisten påpekar den eleatiska besökaren att han och Theaetetus kanske bara delar namnet”sophist” gemensamt men kan betyda helt andra saker med namnet. Syftet med utredningen är att nå en överenskommelse om vilken typ de tillskriver namnet (218b-c). De letar efter en verklig definition - en definition som gäller alla och bara medlemmar av ett slag, och en som förklarar varför en instans är en instans av den typen: förfrågarna söker kärnan i målsorten, egenskapen eller samlingen av egenskaper som gör typen till vad det är.

Ett preliminärt steg för att hitta essens av ett slag är att ta reda på vad folk förstår med namnet på den typen. Denna öppningsmanöver kan inträffa på flera sätt: För det första, vad betyder namnet, och vilka föreningar framkallar det? Ordet "sophist" är känt med ordet "sophos", vilket betyder "klok man." [1]Den förbindelsen antyder att sophisten har någon slags visdom (sophia) eller expertis (technê) (Sophist 221c-d). Denna idé gör det möjligt för undersökarna att lokalisera sophistens förmåga och praktik från början i den breda artkonst eller expertis (technê). Ordet "statsman" på grekiska (politikos) är känt med ordet "stad" (polis), och så kopplar folk statsmännens verksamhet till en stads angelägenheter (Statesman 305e). Dessutom anses statsmannen och kungen vara relaterade (258e), och kungar förknippades i den grekiska fantasin med en bild från Homers Iliad av Agamemnon som herde för folket (jfr. Miller 1980, 40). Bilden av en herdsman tyst leder det första försöket att definiera statsmannen, som identifieras som en herdsman av den mänskliga flocken.

För det andra, vilka slags individer väljer namnet och vilka funktioner delar dessa individer? Läsare av de sokratiska dialogerna kommer att komma ihåg att när Sokrates ställer sin fråga "Vad är X" (t.ex. Vad är fromhet? Vad är mod? Vad är kunskap?) Öppnar respondenten ofta med någon slags lista. Euthyphro säger: "Jag säger att fromhet gör det jag gör just nu, åtalar fördömaren, vare sig det handlar om mord eller tempelrån eller något annat, oavsett om fördömaren är din far eller din mor eller någon annan”(Euthyphro 5d-e). Theaetetus svarar först på frågan om vad kunskap är:”Jag tror att saker Theodorus lär ut är kunskap - jag menar geometri och de saker du räknade just nu. Då återigen finns det hantverk (technai) som kullager,oavsett om du tar dem tillsammans eller ensam”(Theaetetus 146c-d). Socrates gör regelbundet invändningar mot att samtalaren bara har gett honom en lista, medan han vill veta vad alla objekt på listan har gemensamt, och vad det är som gör dem till alla instanser av ett slag. Även om Socrates klagar över listan, hjälper det att orientera utredningen, eftersom reflektion över listan gör det möjligt för undersökarna att se den gemensamma karaktären som delas av alla objekt som räknas upp.eftersom reflektion i listan gör det möjligt för förfrågarna att se den gemensamma karaktären som delas av alla objekt som räknas upp.eftersom reflektion i listan gör det möjligt för förfrågarna att se den gemensamma karaktären som delas av alla objekt som räknas upp.

Phaedrus kallar denna tekniksamling, och den används tillsammans med division, en procedur som är ny i de sena dialogerna. En samling kan inträffa i början av en utredning och i varje steg i en division. Med hjälp av samling samlar en förfrågare ett antal olika saker eller slags saker, ofta kallade med olika namn, till ett slag (Phaedrus 265d). Statsmannen erbjuder ett bra exempel på en samling i början av sin undersökning. Besökaren samlar ihop flera slags saker, kallade med olika namn, till ett slag - målsorten som ska definieras:

Främling: Ska vi posta statsmannen, kungen, slavmästaren och ytterligare hushållschefen, som en sak, även om vi kallar dem alla dessa namn, eller ska vi säga att det finns lika många konst som namnen används? (Statsman 258e)

Besökaren påpekar att även om vi kallar dessa människor med olika namn, har de alla gemensamt en makt att behålla sitt styre genom styrkan av deras förståelse med liten användning av sina händer och kroppar (259c). Detta är en grov och klar beskrivning av målsorten som utfrågarna hoppas hitta vid terminalen av deras division. Denna råa beskrivning gör det möjligt för dem att välja ut ett brett slag som ska delas (kunskap) och ta ett antal steg i uppdelningen: Kunskap är indelad i praktisk och teoretisk; då delas teoretisk kunskap in i strikt teoretiskt och direktiv. Statsmanens expertis bedrivs genom direktivgrenen av teoretisk kunskap.

3.2 Modeller och division

I början av utredningen av sophisten säger Stranger att de måste öva sin utredning på en modell (paradeigma), innan de går in på det svåra och kontroversiella ämnet som står framför dem. Vad är en modell?

Platon talar ofta om modeller, men sofisten och statsmannen erbjuder en ny uppfattning. I Phaedo, Parmenides och Timaeus är ett paradeigma ett ursprungligt objekt - ett paradigm - som andra saker liknar som bilder. Platon karaktäriserar sina separata, immateriella former som modeller, abstrakta perfekta uppgifter och förnuftiga detaljer som likheter med dem, bilder som på något sätt underskrider originalet. Denna mer vanliga uppfattning om en modell återkommer i Sofist, i Strangers diskussion om imitation (Sophist 235e). Men sofisten och statsmannen använder också en annan uppfattning. En modell är ett vardagligt exempel vars definition på något sätt är relevant för definitionen av den svårare typen som undersöks. I sofisten leder en fiskare, definierad som en slags jägare, den första sökningen efter sofisten,som också identifieras som en slags jägare.

En modell är inte bara ett exempel (eller paradigmatiskt exempel) på något allmänt begrepp, eftersom fiske är ett exempel på jakt och mer generellt på expertis. Sökandet efter definitionen av exemplet avslöjar ett förfarande som kan överföras till det hårdare fallet, oberoende av innehåll. Olika modeller introducerar olika förfaranden. Modellen för fiskaren introducerar metoden för dikotom uppdelning av ett slag i två underarter - och definitionen av fiskaren berättar stegen i den uppdelningen. Både förfarandet och den definitionsstrukturen presenteras i det svårare fallet. Statsmanens huvudmodell, vävning, erbjuds mycket senare i utredningen, efter att ett första försök att definiera statsmannen genom dikotom uppdelning har misslyckats. Om igen,exemplet delar egenskaper gemensamt med målsorten - både vävaren och statsmannen engagerar sig i kombinationskunsten, bland annat. Modellen introducerar också en procedur som kan utvidgas till målet. Det nya förfarandet kallas delning”efter lemmar” (Statesman 287c). Med hjälp av en sådan uppdelning markeras den typ som ska definieras (vävare eller statsman) från andra slags experter, som är relaterade till det på olika sätt och verkar inom samma domän. Huvudfunktionen för Platons modeller i Sofist och Statesman är att avslöja ett produktivt nästa drag eller serie drag i en utredning. En modell indikerar hur man går vidare till hur man tar öppningsstegen i en utredning eller hur man kan komma bortom en förbannelse. Modellen introducerar också en procedur som kan utvidgas till målet. Det nya förfarandet kallas delning”efter lemmar” (Statesman 287c). Med hjälp av en sådan uppdelning markeras den typ som ska definieras (vävare eller statsman) från andra slags experter, som är relaterade till det på olika sätt och verkar inom samma domän. Huvudfunktionen för Platons modeller i Sofist och Statesman är att avslöja ett produktivt nästa drag eller serie drag i en utredning. En modell indikerar hur man går vidare till hur man tar öppningsstegen i en utredning eller hur man kan komma bortom en förbannelse. Modellen introducerar också en procedur som kan utvidgas till målet. Det nya förfarandet kallas delning”efter lemmar” (Statesman 287c). Med hjälp av en sådan uppdelning markeras den typ som ska definieras (vävare eller statsman) från andra slags experter, som är relaterade till det på olika sätt och verkar inom samma domän. Huvudfunktionen för Platons modeller i Sofist och Statesman är att avslöja ett produktivt nästa drag eller serie drag i en utredning. En modell indikerar hur man går vidare till hur man tar öppningsstegen i en utredning eller hur man kan komma bortom en förbannelse. Huvudfunktionen för Platons modeller i Sofist och Statesman är att avslöja ett produktivt nästa drag eller serie drag i en utredning. En modell indikerar hur man går vidare till hur man tar öppningsstegen i en utredning eller hur man kan komma bortom en förbannelse. Huvudfunktionen för Platons modeller i Sofist och Statesman är att avslöja ett produktivt nästa drag eller serie drag i en utredning. En modell indikerar hur man går vidare till hur man tar öppningsstegen i en utredning eller hur man kan komma bortom en förbannelse.

4. Sofistens problem

Avdelningarna i sofisten och statsmannen är avdelningar av konst (fiske, sofistik, vävning, statskraft) och endast sekundärt av experter som besitter dessa konst. Konsten är det som gör experten till den typ av expert han är. De första försöken att definiera sophisten och statsmannen, med hjälp av metoden för dikotom delning, avslöjar var och en ett problem med målsorten, som sedan lösas på något annat sätt, eller åtminstone i samband med någon annan metod. Problemet med sophisten är att hans konst dyker upp, inte på en enda terminus som fiske, utan på många olika termini. Reflektion över denna egenhet gör det möjligt för förfrågarna att känna igen något de tidigare hade missat - essensen av sofisten - som binder samman de olika tidigare uppträdandena.

4.1 Fiskaren och sofisten

Modellen av fiskaren visar metoden för dikotom delning och styr det första försöket att definiera sophisten. En fiskare har ett ödmjukt yrke, bekant för alla (Sophist 218e): en fiskare jakter vattendjur med en speciell krok. Besökaren kommer fram till sin definition genom att först hitta fiskarens yrke i ett brett slag, konst eller expertis (technê). Därefter delar han upp konst i två underordnade slag, produktiv och förvärvande, fortsätter sedan att dela upp den förvärvande grenen tills han når terminalen, där fiske finns, markerad som vad den är, bortsett från allt annat. Sofisten liknar fiskaren i att ha expertis, men också mer intimt. Han är också en sorts jägare, men en som jaktar markvaror snarare än vattenlevande. Sofisten definieras först som en anställd jägare av rika unga män (223b; 231d).

Hittills verkar fiske väl lämpad att rikta förfrågare mot deras mål. Ställ på rätt spår, resten av divisionen är lätt slutförd. Men i slutet av första divisionen konstaterar Stranger att sophistens konst egentligen är ganska komplicerat (223c). Han riktar sig sedan till ett drag som nämns mot slutet av den uppdelningen. Sofisten tjänar lön från dem han jakter. Han har en produkt att sälja. Återvända till förvärvande konst, ignorerar Stranger den här gången grenen som leder till jakt, och istället följer den andra grenen, med början från konsten att förvärva genom utbyte, och definierar sophisten som någon som bedriver handel, som säljer produkter för själen (224c-d; 231d). På sidorna som följer fokuserar Stranger på olika funktioner i sophistens verksamhet och definierar honom på fem olika sätt. Varje gång sophisten dyker upp på spetsarna av grenar som härrör från förvärvande konst. Sedan på en sjätte omgång gör Stranger en ny inledande uppdelning av konst, markerar konsten att separera, och hittar sophisten vid terminalen av en gren som härstammar därifrån.

Vad ska vi göra av det faktum att sophisten dyker upp över hela trädet och inte på en enda terminal som fiskaren? Fiskaren skiljer sig från sofisten i två huvudsakliga avseenden. För det första framgår att fiskarens kärna framgår av hans aktivitet och är lätt att stava med hjälp av dikotom delning. Som främlingen säger i statsmannen (citerade ovan § 2), kan vissa saker enkelt avbildas. Fiskarens viktiga aktivitet, fiske med hjälp av en speciell krok, är märkbar och kan lätt avbildas. Kärnan i sophisten kan också tyckas vara lätt att föreställa sig från hans aktiviteter. Han deltar i många aktiviteter som vi kan observera. Så det verkar lämpligt att definiera honom på ett antal sätt. Men essensen hos sophisten, som vi snart upptäcker, är ingen av dessa saker. Hans väsentliga aktivitet kan inte föreställas, som fiske kan.

För det andra är fiskens natur okontroversiell. Stranger och Thetetus betyder samma sak med namnet (Sophist 218e). Däremot har människor olika uppfattningar om vad sofistik är, bevittnat av de många divisionerna. De kan också hålla med om vilka objekt som faller under konceptet. Eftersom sofistik är en omtvistad uppfattning kan människor ha inkompatibla föreställningar om det, och vissa uppfattningar kan helt enkelt misstas.

4.2 Utseende

Sofisten är inte unik i sin tendens att slå upp över ett träd. Alla koncept, inklusive mycket enkla, kan göra detsamma, eftersom olika människors föreställningar om saker bygger på deras olika upplevelse av dem. Människor delar sannolikt samma uppfattning om en fiskare, eftersom han deltar i en enda observerbar aktivitet. Men allt av komplexitet, som deltar i flera aktiviteter, är lämpligt att tänkas på olika sätt av olika människor. Vissa av dessa föreställningar kan fånga enheten genom en funktion eller aktivitet som är avgörande för den, men många andra kommer att fånga den på något oavsiktligt sätt. Divisionen garanterar inte själv att man tar hänsyn till väsentliga funktioner. Dessutom kan det uppstå en tvist om praktiskt taget alla objekt,men i många fall kan tvister avgöras genom uppfattning eller genom någon enkel beslutsförfarande (tvister om antal kan avgöras genom räkning; tvister om storlek eller vikt genom mätning eller vägning, jfr. Euthyphro 7b-8e; Phaedrus 263a-c). Men i många fall finns det inget klart sätt att lösa tvister. I Platons socratiska dialoger hoppades Sokrates att hitta definitioner av omtvistade moraliska och estetiska begrepp som skulle göra det möjligt för människor att avgöra om en handling är from eller orolig, rättvis eller orättvis, vacker eller inte vacker. Hans ansträngningar misslyckades upprepade gånger. Socrates hoppades kunna hitta definitioner av omtvistade moraliska och estetiska begrepp som skulle göra det möjligt för människor att avgöra om en handling är from eller orolig, rättvis eller orättvis, vacker eller inte vacker. Hans ansträngningar misslyckades upprepade gånger. Socrates hoppades kunna hitta definitioner av omtvistade moraliska och estetiska begrepp som skulle göra det möjligt för människor att avgöra om en handling är from eller orolig, rättvis eller orättvis, vacker eller inte vacker. Hans ansträngningar misslyckades upprepade gånger.

Sofisternas anomala sjätte division (Sophist 226b-231b) är viktig eftersom den visar att sofistik i sig är ett omtvistat begrepp. Medan de första fem avdelningarna lokaliserar sofisten någonstans under förvärvande konst, lokaliserar sjätte divisionen honom på en helt annan plats, under konsten att separera, vilket inte ens markerades i den ursprungliga dikotome uppdelningen. Denna sophist rensar själar av övertygelser som stör inlärningen. Han liknar Sokrates. Stranger frågar med etiketten”sophist” i det här fallet och kallar konsten för att han just har avslöjat den”ädla” sofistiken. Sjätte divisionen utnyttjar det faktum att många misstog Sokrates för en sophist (jfr. Aristophanes skildring av Sokrates i molnen och Sokrates försvar mot anklagelsen i Platons ursäkt). Denna definition misslyckas med att fånga sophisten med ens en oavsiktlig funktion. Istället snarar det ett distinkt slag, som bara har samma namn på grund av en ytlig likhet.

Det som är speciellt med sophisten är inte det faktum att han dyker upp över hela trädet, eller att vissa föreställningar plockar ut olika slag som helt enkelt kallas med samma namn. Det som är unikt med sophisten är att fenomenet i hans fall inte bara återspeglar något om oss och vår erfarenhet: det förklaras delvis av något om honom och hans konst. Stranger omarbetar de sex definitionerna av sophisten (231c-e) och säger sedan i en nyckelpassage:

Vet du att när någon verkar veta många saker och kallas med en konst, är detta utseende (phantasma) inte ljud, men det är tydligt att personen som upplever det i förhållande till någon konst inte kan se den [funktionen] i den mot vilken alla dessa typer av inlärning ser, och så han hanterar personen som har dem med många namn snarare än ett? (232a)

Sofisten har definierats som en hyrd jägare av rika unga män, som engagerad i att sälja sina egna och andra människors varor för själen, som en expert på tvist om ekonomisk vinst, och så vidare. Varför är utseendet inte ljud, och varför indikerar det att vi, som upplever det utseendet, har misslyckats med att se den funktionen "mot vilken alla dessa slags lärande ser ut"? Vi har kallat alla sex uppfattningar med namnet "sophist." Varför säger Stranger att de som upplever detta ohälsosamma utseende kallar föremålet med många namn istället för ett?

Stranger fortsätter att påpeka att sophisten får människor att tro att han vet saker han inte vet (232b-233c). Hans anspråk skulle verkligen förklara den ohälsosamma utseendet på många expertis. Men den föregående diskussionen och definitionerna som ledde fram till nyckelpassagen har inte avslöjat sofistens anspråk. Man måste se framåt i dialogen för att se det. Istället verkar det ohälsosamma utseendet vila på faktumet att sofisten, som hittills definierat, har så många typer av expertis - han vet hur man ska jaga, hur man kan tjäna vinst, hur man säljer sina egna intellektuella varor, hur man bestrider om rättvisa och orättvisa, hur man kan rena okunnighetens själ. Det som är ohälsosamt är detta utseende av mångfaldskompetens som kallas med ett namn, "sofistik" (jfr Notomi 1999, 80). Det är vårt misstag. Och eftersom vi misslyckas med att upptäcka den funktionen i sophistens konst "mot vilken alla dessa slags lärningar ser", kallar vi honom med många namn istället för ett - vi kallar honom en "jägare", en "köpman", en "eristisk, " och så vidare. Men i själva verket, om vi kunde förstå funktionen som binder uppträdanden tillsammans, bör vi kalla den person som bedriver de många aktiviteterna med ett namn: "sophist."

Vad saknar vi? När diskussionen fortsätter hävdar Stranger att vi saknar funktionen hos sofister som förklarar hur de framgångsrikt kan verka kloka för sina studenter, när de inte är kloka (233b). Vi definierade noggrant sophisten i termer av många av hans aktiviteter, men ingen av dem gör honom till vad han är. Vi har hittills missat essensen av sophisten. Det är därför vi felaktigt kallar honom med många namn istället för ett.

The Stranger introducerar en ny modell (233d) för att hjälpa oss att känna igen den speciella naturen i sophistens konst. Tänk på någon som påstår sig göra alla saker med en enda konst. Den konst som kan göra det möjligt för honom att göra det är imitationskonsten, som skapar bilder med samma namn som originalen (234b). Imitatören kan lura barn som ser sina produkter på avstånd till att tro att han kan göra vad han vill. Dessutom kan någon uppnå samma resultat med uttalanden (logoer), vilket gör att stora saker verkar små och enkla saker hårda (234c-e). Denna person kan också lura unga människor som inte känner till. Det var vad vi saknade: sophisten är en slags trollkarl, som imiterar saker med ord (234e-235a). Det är det som håller alla uppträdanden samman: Han imiterar människor som verkligen vet de saker han verkar veta.

Med denna insikt förklarar Stranger att vi nästan har fångat sofisten, och han åker igång igen med sina divisioner (denna sjunde division kommer slutligen att slutföras i slutet av dialogen). Den här gången ignorerar besökaren hela grenen av förvärvande konst från vilken de första fem divisionerna anges och istället tar den andra grenen som härstammar från produktiv konst till bildskapande, som han delar upp i två delar: (1) copy-making (eikastikê) och (2) utseende (phantastikê). En kopia-tillverkare bevarar modellens proportioner (paradeigma i dess mer vanliga mening) och behåller lämpliga färger och andra detaljer. en utseende skapar originalets verkliga proportioner så att bilden verkar vacker på avstånd (235e-236a). I vilken grupp ska vi lokalisera sophisten? Främlingen's förklarade osäkerhet på denna punkt tar honom med i dialogens huvudprojekt, utredningen av att inte vara. Problemet är att känna till utseenden.

Stranger: Detta framträdande och utseende, men inte att vara, och säga saker, men inte sanna [saker], alla dessa var alltid fulla av svårigheter i det förflutna och de är fortfarande. Det är mycket svårt, Theaetetus, att hitta termer för att säga att det verkligen finns falska upplysningar eller bedömningar, och att uttala detta utan att fångas i en motsägelse. (236e-237a)

Kärnan i sophisten är att han producerar uppträdanden, och mer exakt falska uppträdanden. Han imiterar den kloka mannen (Sophist 268b-c). Men hur kan vi känna till att detta verkar men inte vara, detta som säger saker men inte sanna saker? Stranger säger att vi måste undersöka Parmenides, som berömt sa:

Aldrig ska detta bevisas, att saker som inte är det. Du håller din tanke i din förfrågan från den vägen. (237a = Diels och Kranz 1951-52, 28B7.1-2)

5. Att inte vara och vara

För att definiera sophisten som en expert på bedrag, som någon som producerar falska uppträdanden med hjälp av uttalanden, måste Stranger visa att Parmenides hade fel; han måste visa att det är möjligt att säga och tänka att saker som inte är det, och att göra det utan motsägelse.

5.1 Pussel

Stranger presenterar en serie pussel om att inte vara och hävdar sedan att vi är i lika förvirring om att vara (Sophist 243c). Efter att ha kritiserat olika behandlingar av att vara, drar han slutsatsen att i den utsträckning som vi kan bli tydliga om att vara eller att inte vara, kommer vi att bli tydliga om den andra också (250e-251a). De två grupperna av pussel inkluderar flera destruktiva pussel, som avslutas i frustration, och ett eller flera konstruktiva pussel, som på något sätt måste vara uppmärksamma, om problemet med utseende och falskhet ska övervinnas (Owen 1971, 242). De destruktiva pussel i båda grupperna förutsätter att ett namn väljer ut något, att olika namn väljer olika saker och att varje sak har ett eget namn. Så problemet med att inte vara är att vi försöker tala om det, vi talar om något-något som är. Det verkar som att uttrycket "icke-vara" inte bör välja ut något. Men om det inte finns något att plocka ut, misslyckas något uttryck vi använder för att namnge det (singulära uttryck plockar ut en sak; pluralis uttryck plockar ut ett antal saker). Vi verkar inte ens kunna ange pussel utan motsägelse.

Främmelsen finner uppenbarligen de första tre pussel om att inte vara (237b-239c) övertygande, för senare i dialogen säger han, tydligen med hänvisning till dem:”Om ett uttalande (logotyper) är av ingenting, skulle det inte vara ett uttalande överhuvudtaget, för vi har visat att ett uttalande som är ett uttalande om ingenting inte kan vara ett uttalande”(263c). Så länge vi antar att när vi talar eller tänker på det som inte är, vi talar eller tänker på ingenting - ett icke-subjekt - kan vi inte svara på Parmenides eller visa hur falskt uttalande är möjligt.

Antagandet bakom de destruktiva pusselna framhävs i ett avsnitt om vissa människor som Stranger oförskämligt kallar sena elever (251b-c). Dessa människor tror att en sak bara kan kallas med sitt eget namn och inte av någon annan. Du kan kalla en man "man" och den goda "goda", men du kan inte kalla en man "god" (Moravcsik 1962, 56-59). Dessa människor tycker att det bör finnas en en-till-en-korrespondens mellan en sak och dess namn. För att lösa problemet med att inte vara och vara måste främlingen redogöra för hur en sak kan kallas med många namn (251a-b). [2]

5.2 Stora slag

För att visa att en sak kan kallas med många namn och att vissa namn anger objektet men felbeskriver det, introducerar Stranger vissa maskiner. Han föreslår att vissa typer kan ta del av, eller blanda eller associera med andra slag (dessa termer verkar vara synonymer och att införa en asymmetrisk relation mellan ett objekt och en egenskap som det har, tempo Cornford 1935, 255-57), medan vissa sorter kan inte smälta in varandra (251d-e). Det finns stora slag som möjliggör blandning av slag, precis som vokaler gör det möjligt för konsonanter att passa ihop (252e-253a). Även eftersom viss expertis krävs för att bestämma vilka bokstäver som kan associeras med vilket, så krävs dialektik för att bestämma vilka slag som blandas och vilka inte, och vilka typer som håller allt samman och gör dem kapabla att blandas, och vilka är orsaker till uppdelning (253b -e).(För alternativa tolkningar av dialektik i sofisten, se Stenzel 1931 [1940]; Gómez-Lobo 1977.)

Stranger tillkännager att det finns fem stora slag (254b). Han kommer att ställa två frågor om dem: (1) hur är de? och (2) vilken kapacitet har de att knyta till varandra? (254c). De typer som ska diskuteras är: rörelse, vila, vara, likhet och skillnad. Icke-varelse identifieras så småningom med skillnad (258d-e).

Stranger säger inte att dessa fem är de enda stora slagna. Det finns förmodligen andra, inklusive likhet och olikhet, enhet och mångfald (jfr Parmenides 129d-3 och 130b-e). Parmenides andra del undersöker sådana slag, särskilt enhet och mångfald, varelse och icke-varelse, men också likhet och skillnad, likhet och olikhet, jämlikhet och ojämlikhet och andra. Främlingen väljer förmodligen de fem han gör i sofisten, för för det aktuella syftet behöver han ett par motsatser som utesluter varandra (rörelse och vila, beskrivet som "mest motsatt" [250a8; jfr 255a-b], som tjänar som konsonantformer som inte kan smälta varandra) och tre vokalformer - varelse, likhet och skillnad - som gör det möjligt för slag att passa ihop eller att avmarkeras från andra.

Tolkningen av detta centrala avsnitt av Sofisten har diskuterats mycket och förblir kontroversiell. En fruktbar metod är att läsa detta avsnitt av sofisten mot bakgrund av den andra delen av parmeniderna. Parmeniderna uppnår ett antal konstiga resultat genom att behandla slag som likhet och skillnad, och likhet och olikhet som om de var bestämma slag, som rättvisa och orättvisa, och dygd och vice (se t.ex. Parmenides 147c-148d, med ML Gill 1996, 80-85). För att undvika pussel måste man inse att vokalformer skiljer sig vanligt från vanliga slag. Medan vanliga slag har bestämt (eller vad Aristoteles skulle kalla kategoriskt) innehåll, är vokalformer innehållsneutrala. Den största av de stora sortarna gäller allt, inklusive sig själva. Filosofer under medeltiden skulle kalla sådana typer transcendentals, eftersom de överskrider Aristoteles tio kategorier (substans, kvantitet, kvantitet och andra kategorier). Gilbert Ryle kallade dem synkategorisk: dessa enheter är inte mycket generiska slag. Om man ser dem som sådana, behandlar man dem som bestämma, eftersom generiska slag har (mycket allmänt) innehåll. I Ryle's ord bildar vokalen “fungerar inte som tegelstenen utan som arrangemanget av tegelstenarna i en byggnad” (Ryle 1939 [1965], särskilt 131, 143-44). De strukturerar andra slag och gör det möjligt för dem att förhålla sig till varandra. Låt oss kalla dem formella slag. Om man ser dem som sådana, behandlar man dem som bestämma, eftersom generiska slag har (mycket allmänt) innehåll. I Ryle's ord bildar vokalen “fungerar inte som tegelstenen utan som arrangemanget av tegelstenarna i en byggnad” (Ryle 1939 [1965], särskilt 131, 143-44). De strukturerar andra slag och gör det möjligt för dem att förhålla sig till varandra. Låt oss kalla dem formella slag. Om man ser dem som sådana, behandlar man dem som bestämma, eftersom generiska slag har (mycket allmänt) innehåll. I Ryle's ord bildar vokalen "fungerar inte som tegelstenen utan som arrangemanget av tegelstenarna i en byggnad" (Ryle 1939 [1965], särskilt 131, 143-44). De strukturerar andra slag och gör det möjligt för dem att förhålla sig till varandra. Låt oss kalla dem formella slag.

Formella slag gäller för att bestämma individer och slag på grundval av andra, slutligen bestämma egenskaper dessa enheter har. Till exempel är två objekt lika eller ojämlika om de har någon bestämd storlek eller varaktighet, eller om de är räknbara. Två objekt är som om de har en eller flera egenskaper gemensamt. En röd kub och en röd boll är som för att de delar rodnad gemensamt. De är till skillnad från, eftersom deras former är olika. Identiteten för de formella sortarna själva bestäms av deras funktionella roller för att möjliggöra att bestämma slag att vara vad de är och / eller att associera med eller skilja sig från varandra.

Rörelse och vila är bra slag, men de utesluter - är oförenliga med varandra. Rörelse behandlas ibland som en bestämd typ. I Parmenides (138b, 139a) är den indelad i arter, förändring och rörelse, och rörelse delas vidare in i snurr på samma plats och flyttas från en plats till en annan. Strängen behöver ett par konsonantformer för att visa funktionen av vokalformerna.

5.3 Skillnaden mellan stora slag

I den första delen av detta avsnitt (254d-255e) behandlar Stranger frågan (1): Hur är var och en av de stora sortarna? Han skiljer var och en av de fem sortarna från varandra, börjar med att vara, rörelse och vila. Rörelse och vila, som motsatser, associerar inte med varandra; men att vara associerade med båda, eftersom båda är det. Att vara måste vara en tredje sak som skiljer sig från dem: Om varelsen, som gäller båda motsatserna, var densamma som någon av dem - säg rörelse - då när den tillämpas på vila, genom att ersätta resten skulle dela sin egen motsats. Men det är omöjligt, eftersom vila och rörelse inte blandas (254d med 243d-244b och 249e-250e). Stranger använder ett liknande argument för att visa att likhet och skillnad skiljer sig från rörelse och vila (254e-255b). Vidare skiljer sig varan från likhet. De måste vara annorlunda,för om de inte var det, när vi säger att rörelse och vila båda är, kan vi ersätta samma, och rörelse skulle vara samma som vila. (Mycket mer kan sägas om likhet: se Lewis 1976 och de Vries 1988.)

Slutligen skiljer främlingen skillnaden från att vara. Detta argument introducerar en avgörande skillnad mellan två predikationssätt och förtjänar ett separat underavsnitt.

5.4 Skillnaden mellan skillnad och att vara

Stranger börjar med en viktig distinktion, som han använder för att skilja skillnaden från att vara:

Men jag antar att du håller med om att vissa av de saker som är själva (auta kath hauta), medan andra alltid sägs i förhållande till andra saker (pros alla).- Naturligtvis.-Men skillnad är alltid i förhållande till något annorlunda (proffs heteron), är det inte? -Ja.-Och detta skulle inte vara fallet, om varelse och skillnad inte var distinkt. För om skillnaden deltog i båda formerna (dvs. auto kath hauto och pros alla), som att vara, så kan något till och med bland de olika sakerna vara annorlunda utan att vara annorlunda i förhållande till något annat. Men i själva verket har det visat sig för oss att nödvändigtvis vad som är annorlunda är just det som är [dvs annorlunda] från något annat. (255c-d)

Så skillnaden är en femte typ (255d-e).

Vi kommer dessutom att säga att det genomsyrar dem alla, eftersom var och en skiljer sig från de andra inte på grund av sin egen natur, utan för att den tar del av de olika. (255e)

Skillnaden skiljer sig från att vara, eftersom skillnaden alltid är i förhållande till andra saker (pros alla) och mer exakt i förhållande till något annat (proffs heteron), medan varelsen både är i sig själv (auto kath hauto) och i förhållande till andra saker (pros alla).

Vad är det för något att vara sig själv och / eller i förhållande till andra saker (för en detaljerad diskussion, se Dancy 1999)? Den traditionella förståelsen för distinktionen förlitar sig på en passage från Diogenes Laertius (första halvan av 300- talet e. Kr.). Diogenes använder uttrycket "i förhållande till något" (pros ti) istället för "i förhållande till andra saker" (pros alla):

Av saker som är, vissa är av sig själva (kath heauta), medan andra sägs i relation till något (pros ti). Saker som sägs av sig själva är sådana som inte behöver något ytterligare i sin tolkning. Dessa skulle till exempel vara människa, häst och andra djur, eftersom ingen av dessa vinner genom tolkning. Alla saker som sägs i relation till något behöver dessutom en viss tolkning, till exempel det som är större än något och det som är snabbare än något och de vackrare och sådana saker. För det större är större än något mindre och det snabbare är snabbare än något. Så om saker som är några sägs själva av sig själv (auta kath hauta), medan andra sägs i förhållande till något (pros ti). På det här sättet, enligt Aristoteles, brukade han [Platon] dela upp de primära sakerna.(Diogenes Laertius III.108-109)

Många forskare har tänkt att Plato, genom att säga att det sägs både av sig själv (auto kath hauto) och i förhållande till andra saker (pros alla), skiljer Platon olika sinnen av verbet "att vara" - en fullständig eller absolut mening (= existens, som i "Havet är") och en ofullständig mening ("är" för predikation, som i "havet är blått" och / eller "är" av identitet, som i "havet är havet”) (Cornford 1935; Ackrill 1959). Det finns inget separat verb "att existera" på klassiskt grekiska. Existens uttrycktes med verbet "att vara."

Problemet med att anta att främlingen karakteriserar att ha två (eller fler) sinnen är att Platon då skulle behöva två (eller fler) former av varelse, en för varje känsla. Observera att Stranger introducerar likhet (identitet) som ett distinkt slag. Frede (1967, 1992), Malcolm (1967) och Owen (1971) insisterar på att Platon inte markerar två sinnen av verbet”att vara”, utan bara olika användningsområden, eftersom han bara talar om en form av varelse. Det finns betydande skillnader mellan dessa forskares åsikter, men deras gemensamma grund, att Platon använder endast som ett ofullständigt predikat, har ifrågasatt. Meningar i sofisten liknar”Rörelse är, för det tar del av att vara” (256a) tolkas mest naturligt som att använda”är” som ett komplett predikat (existens).

Men om Platon använder verbet”att vara” som ett komplett predikat, varför nämner han inte två former, en för existens och en för ofullständig”är”? Lesley Brown (1986) har hävdat att det inte finns någon skarp semantisk åtskillnad mellan de två syntaktiskt distinkta användningarna av verbet "att vara" i "x är F" och "x är." "Är" i "x är" är komplett men tillåter (förväntar sig verkligen) en ytterligare avslutning. Om Brown har rätt, kan korrekt observation av Frede och andra bevaras, att det bara finns en form av att vara; ändå påstås i sofisten som "Rörelse är, eftersom det drar av att vara", kan också rymmas. Rörelse är (existerar), eftersom det är något-det har en egenskap som gör det till det som det är: rörelse.

Lägg märke till att den fulla användningen av "är" på grekisk enligt denna åsikt inte motsvarar existensen i vår moderna mening: vi säger att hästar finns, medan imaginära föremål, som Pegasus, inte gör det. I den föreslagna tolkningen (finns det något som kan beskrivas). Så Pegasus är (finns), eftersom vi kan beskriva honom som en bevingad häst. Å andra sidan är det som inte är ingenting alls obeskrivligt. Det var denna uppfattning om att inte vara en nonentitet, som var ansvarig för de tidigare pussel om att inte vara i sofisten.

Antar att varelsen är ett formellt slag som fungerar på två sätt, låt oss överväga dess funktion med bestämma slag. Ta vissa bestämma typ F. F är i sig självt (auto kath hauto), om F länkar till sig själv, till vad F är av (eller på grund av) sig själv. Till exempel rör sig rörelsen av sig själv, largeness är stor av sig själv, värmen är varm av sig själv, den är en av sig själv. Alla dessa uttalanden är självförutsägelser av den typ Platons karaktärer nämner i tidigare dialoger (storhet är stor, rättvisa är bara; för självförutsägelser i sofisten, se 258b-c). Forskare håller inte med om hur man förstår självförutsägelse i Platon. (För en uppfattning som är helt annorlunda än den som här formuleras, se posten om Platon: medelåldersmetafysik och epistemologi.) Objektet i ämnespositionen och objektet i predikatpositionen är identiska, men förhållandet mellan dem är predikation (jf. Heinaman 1981). F har sin egen natur av (eller på grund av) sig själv. Man kan säga att fastigheten F tappar ut det F är i sin egen rätt.

F är i förhållande till andra saker, om att koppla F till något annat än sig själv. Rörelse skiljer sig till exempel från vila. Här kopplar rörelse till skillnad, och skillnad relaterar rörelse till något annat än rörelse. Eller rörelse är densamma som sig själv:”När vi säger att rörelse är densamma som sig själv, talar vi på detta sätt på grund av dess deltagande i samma i förhållande till sig själv [pros heautên])” (256a-b). Att koppla rörelse till likhet och likhet relaterar rörelse till sig själv.

Lägg märke till att Platon talar ofta om deltagande och blandning men nämner ingen särskild form av deltagande. Han nämner ingen distinkt form, för att helt enkelt vara den form som länkar ett objekt till en egenskap som den har.

Skillnaden är alltid i relation till något annat (pros heteron) (255d). Skillnaden relaterar alltid typen F till något annat än F.

Även om funktionen av skillnad som ett formellt slag alltid relaterar en enhet F till något annat än F, kan skillnaden själv stå i ämnesläget och vara relaterat till sig själv (genom att vara sig själv). Skillnaden skiljer sig åt (eller på grund av) sig själv (259a med 255e och 258c). Att vara och skillnad erkänner självförutsägelse som alla andra slag.

5.5 Blandning av slag

Den andra delen av behandlingen av stora slag tar upp frågan (2): Vilken kapacitet har de fem sortarna att associera med varandra? Stranger utför analysen för en stor typ, rörelse (255e-256d), och hävdar mycket systematiskt att rörelse är icke identisk med var och en av de andra fyra sortarna (rörelse är inte vila, inte samma, och så vidare), men tar del av tre av fyra-alla utom vila. Således visar det sig att rörelse både är och inte är var och en av de andra (främlingen tillägger till och med det kontrafaktiska: om rörelse kunde få vila skulle det inte vara något konstigt att kalla det vilande [256b]). Hela analysen genomförs med två relationer: icke-identitet (F är inte G, eftersom F delar skillnad från G), och positiv predikation (F är G, eftersom F deltar i G). Rörelse är till exempel inte densamma,eftersom rörelse tar del av skillnad från samma, men rörelse är densamma, eftersom rörelse tar del av likhet i förhållande till sig själv (256a-b).

Forskare har noterat att främlingens maskiner, som hittills utformade, verkar otillräckliga för att ta itu med det kommande problemet med falskt uttalande. Besökaren har tillhandahållit en analys av identitet (via varelse och likhet), icke-identitet (via varelse och skillnad) och positiv predikation (via att vara). Vad sägs om negativ förutsägelse, som Platon behöver för analys av falska uttalanden, som "Theaetetus flyger"? Är inte detta uttalande falskt, just för att det negativa förutsägandet”Theaetetus flyger inte” är sant? Kan Platon också hantera negativ förutsägelse?

6. Falskt uttalande

Med huvudmaskineriet på plats för sin analys kommer Stranger snart att vända sig till falskt uttalande. Men två preliminära ämnen återstår: (1) Hur fungerar negation? (2) Vad är ett uttalande?

6.1 Negation

Strangers gjorde ett allvarligt misstag om negation i de två senaste (konstruktiva) pussel om att inte vara tidigare i dialogen (240b, 240d). Felet var att anta att negationen i”icke-varelse” indikerar det motsatta (enantion) av att vara (motsatser är polära okompatibla, och dessa inkluderar polära motsatser, som svart och vitt, som har en viss mellanliggande mellan dem, och polära motsägelser, som udda och jämnt, och rörelse och vila, som inte [Keyt 1973, 300 n. 33]). Motsatsen av att vara (dess polära motsägelse) är ingenting. Parmenides hade rätt att invända att vi inte kan tala eller tänka på ingenting. Om något talar eller tänker pågår talar eller tänker vi på något. Stranger visade i de tre första (destruktiva) pussel om att inte vara att något försök att hänvisa till ingenting misslyckas. Men Parmenides hade fel att anta att allt som pratar om vad som inte är försökte prata om ingenting.

Problemet med att inte vara löst genom att erkänna två saker: (1) negationen verkar på predikatet, inte ämnet; (2) Negationen behöver inte specificera det motsatta av det negerade objektet utan bara något annat än det.

Vissa forskare tror att främlingen utökar sina maskiner till att inkludera negativ predikation, liksom icke-identitet, i slutet av avsnittet om stora slag. Han verkar byta fokus från ämnet till predikatet, som han säger gäller eller handlar om ämnet. Därmed sammanfattar han sina slutsatser om rörelse och generaliserar till andra slags ordstäv:”Och så är nödvändigtvis inte-att vara i tillämpning på (epi) rörelse och med hänvisning till (kata) alla andra slag” (256d); och sedan: "Så ungefär (peri) var och en av de former som varelsen är mycket och inte-varelsen är obegränsad i mångfald" (256e). Den icke-varelse som gäller för någon enhet, till exempel rörelse, tas att inkludera negativa predikationer (t.ex. är inte snabb) såväl som icke-identiteter (t.ex. är inte vila) (för tolkningar av denna mening, se särskilt McDowell 1982 och Frede 1992).

The Stranger uppmärksammar misstaget om negation och erbjuder en lösning. Även här fokuserar han på predikatet:

När vi säger "inte vara" (att säga på), som det verkar, menar vi inte något som är motsatt till att vara, utan bara annorlunda. - Hur? -För att vi kallar något "inte stort", gör vi inte t anger med uttrycket det lilla mer än det lika. - Naturligtvis.-Så vi kommer inte att gå med på när någon säger att en negation betyder en motsats; vi kommer bara att acceptera så mycket, att "inte", när den förinställdes till namnen som följer det, avslöjar något annat [från namnen], eller snarare från de saker som namnen uttalade efter negationen utser. (257b-c)

Uppenbarligen, när man säger "Simmias är inte stor", indikerar man med "inte" bara något annat än stort. Simmias kan vara lika eller små i jämförelse med någon annan.

Nu finns det en pressande fråga. Betecknar högtalaren med”inte stor” bara något annat än stor (t.ex. människa, bara, rödhårig, blåögd, etc. etc.)? Diskussionen om inte-stor själv tyder på annat. "Olikt från stort", medan det inte betyder motsatsen till stor (= liten), men säkert betyder någon annan storlek än stor, som inkluderar stor, lika och liten. Negationen verkar specificera en del av ett bredare slag som bestäms av den positiva termen (stor) som negeras - i detta fall storlek.

När karaktären karakteriserar skillnaden, jämför Stranger den med kunskap (257c-d) (om denna analogi, jfr Lee 1972). Kunskap är naturligtvis en bestämd typ, och så många kunskapsarter skiljer sig strukturellt från varandra (se nedan § 7.2). Trots det är jämförelsen lärorik eftersom vissa kunskapsgrenar, såsom tillämpad matematik, är differentierade från varandra, inte av inneboende skillnader i strukturen för expertis, utan av skillnader i de objekt som samma expertis gäller (t.ex. beräkning vid kartläggning och navigering). Som sorter av tillämpad matematik, vars innehåll tillhandahålls av den domän som kunskapen tillämpas på, finns det olika skillnader vars innehåll tillhandahålls av de objekt som är differentierade.

Besökaren ger ett andra exempel på negation, vilket hjälper till att klargöra denna punkt. Det är en del av de olika som är placerade mot det vackra. Detta kallas "inte vackert" och det skiljer sig från ingenting annat än det vackra (257d). Strängen säger då:

Visar det sig inte på det här sättet att den inte vackra, efter att ha blivit markerad från (aforisthen) någon enskild typ av varelser, också i sin tur återigen ställts i opposition (antiteten) till någon av de saker som är? (257e)

Två slag nämns här förutom det inte-vackra. Det inte-vackra markeras av någon typ bland varelser och ställs sedan i motsats till det vackra. Det inte-vackra är inte bara annat än vackert, utan något annat än vackert inom en typ som täcker båda (låt oss kalla det”det estetiska”).

Om detta är rätt kommer det att finnas så många skillnader som det finns termer som ska negeras - skillnaden kan variera över storlek (som innehåller stor och inte stor), över temperatur (som innehåller varm och inte varm), över den estetiska (innehåller vackra och inte-vackra), och så vidare. Sådana skillnader är strukturellt lika men innehållet bestäms av de objekt som är differentierade. En typ av skillnad (säg storlek) innehåller två delar, som är motsatser (polära motsägelser), till exempel stora och inte stora. Låt oss kalla det här slaget för inkompatibilitet. Detta kommer att vara viktigt för analysen av negativ predikation.

6.2 Uttalande

För att göra ett uttalande krävs två saker (Frede 1992): Först måste man identifiera ett objekt man har för avsikt att säga något om. Ett uttalande måste utesluta ett objekt för att det ska finnas ett uttalande alls. För det andra måste man ange något man tänker säga om objektet. Så ett uttalande består minimalt av två delar, en del som hänvisar till objektet som uttalandet handlar om (subjekt) och en del som säger något om det objektet (predikatet). Bara en gång det finns ett uttalande som består av dessa två delar, finns det något som kan vara sant eller falskt (262e-263b).

Främlingen skiljer mellan namn och verb (261e-262a). Ett verb är ett tecken som är inställd på handlingar (eller egenskaper); ett namn är ett tecken som är inställt på de saker som utför åtgärderna (eller har egenskaperna) (262a). Det kan inte finnas en mening som bara är en sträng med namn eller en sträng verb. Ett uttalande måste passa ett namn tillsammans med ett verb (262a-c).

Den centrala idén är mycket enkel. Uttalanden är strukturerade. Namnet hänvisar till ett objekt (om det inte lyckas plocka ut något finns det inget uttalande, sant eller falskt [262e]). Verbetet säger något om objektet. Om predikatet anger något som handlar om motivet (dvs. en av egenskaperna som objektet har), är uttalandet sant. Om predikatet anger något som inte handlar om motivet (dvs. något annat än vad som är sant om objektet), är uttalandet falskt (263b). Till exempel "Theaetetus sitter" är sant, eftersom "sittande" anger något som handlar om Theaetetus, som för närvarande sitter.”Theaetetus flyger” är falskt, eftersom”flygning” anger något annat än vad som handlar om Theaetetus. Lägg märke till att främlingen säger falskheten så: "Theaetetus (till vem jag 'm nu talar) flyger”(263a). Falskheten handlar om Theaetetus, som för närvarande sitter.

6.3 Negativt förutsägande

De uttalanden som främlingen anser, "människan lär sig", "Theaetetus sitter" och "Theaetetus flyger", är alla positiva predikationer, de första två sanna, den tredje falska. Men som nämnts ovan (§ 5.5), vi behöver negativ predikation för att förklara det falska uttalandet, "Theaetetus flyger." Om “Theaetetus flyger” är falskt är det falskt eftersom det negativa förutsägelsen”Theaetetus flyger inte” är sant. Negativ predikation har fått stor uppmärksamhet i den vetenskapliga litteraturen om sofisten (för användbara berättelser om de olika tolkningarna, och deras fördelar och nackdelar, se Keyt 1973 och van Eck 1995). Behöver Platon en andra uppfattning om negation utöver skillnad (= distinktion eller icke-identitet), såsom inkompatibilitet, för att tillgodose negativ predikation (för argument som han gör, se t.ex. Lee 1972,och Lewis 1977)? Om så är fallet, behöver han en andra form, förutom skillnad, för att tillhandahålla den andra meningen? Platon nämner bara en form av skillnad, precis som han nämner bara en form av varelse. Alternativt behöver han universell kvantifiering för att analysera negativ predikation? När han säger att Theaetetus inte flyger, behöver han säga att flygning skiljer sig från allt som Theaetetus är - en man, snubbig, sitter och så vidare? Om så är fallet misslyckas han med att tillhandahålla det (se Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, § 10, 11).behöver han universell kvantifiering för att analysera negativ predikation? När han säger att Theaetetus inte flyger, behöver han säga att flygning skiljer sig från allt som Theaetetus är - en man, snubbig, sitter och så vidare? Om så är fallet misslyckas han med att tillhandahålla det (se Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, § 10, 11).behöver han universell kvantifiering för att analysera negativ predikation? När han säger att Theaetetus inte flyger, behöver han säga att flygning skiljer sig från allt som Theaetetus är - en man, snubbig, sitter och så vidare? Om så är fallet misslyckas han med att tillhandahålla det (se Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, § 10, 11).

Om Platon tolkar skillnaden som ett formellt slag, som fungerar på det sätt vi har diskuterat, kan problemet med negativ predikation hanteras. Det finns inget behov att ta hänsyn till alla Theaetetus egenskaper för att förklara falskheten i "Theaetetus flyger." Platon har redan infört föreställningen om en motsats, som kommer att fungera i analysen av negativ predikation. Analysen av negativ predikation (till skillnad från icke-identitet) är komplex. Först indikerar objektet, säg stort, ett inkompatibilitetsområde (en slags skillnad), i detta fall storlek, som består av ett par motsatser, stora och inte stora. Negationen indikerar då något annat (distinkt, icke-identiskt) från stort inom det intervallet. Således, när det gäller Theaetetus flygning,Vi måste bara hitta den egenskapen som skiljer sig från att flyga inom det relevanta inkompatibilitetsområdet (kanske djurlokomotivaktivitet). Eftersom Theaetetus för närvarande sitter och sittande är en lokomotivaktivitet som skiljer sig från att flyga, kan vi förklara att han inte flyger helt enkelt genom att vädja till sitt sammanträde. (Wiggins 1970, 301, underhåller denna möjlighet, även om han ser det som en ändring av Platons redogörelse. Vi har citerat några bevis för att han antar denna lösning. Ytterligare indikationer diskuteras nedan i § 7.2). Vi har citerat några bevis för att han antar denna lösning. Ytterligare indikationer diskuteras nedan i § 7.2). Vi har citerat några bevis för att han antar denna lösning. Ytterligare indikationer diskuteras nedan i § 7.2).

7. Metod och metafysik i statsmannen

Liksom Sofisten, lokaliserar öppningsavdelningen i statsmannen ett problem med sin målsort. Medan sophisten dök upp över hela trädet, kommer statsmannen upp vid en enda terminal, men han är inte ensam. Många rivaler påstår sig också vara där. Vidare, precis som pusslet om sophisten som avslöjades av öppningsavdelningarna indikerade något betydande om essensen av en sophist, så tävlingen på en enda terminus indikerar något betydande om essensen av en statsman.

7.1 Statsmannen och herden

Inledningsavdelningen i Statsmannen äger rum i två etapper - ett första steg som fokuserar på statsmannens kunskap, följt av en föreläsning om metod, och ett andra steg som fokuserar på objektet med den kunskapen. Båda faserna i uppdelningen är speciella men på helt olika sätt.

Överväg steg ett. Efter att ha startat den teoretiska kunskapsgrenen på jakt efter statsmannen delar Stranger teoretisk kunskap i två underarter. En typ känner igen skillnad, bedömer saker som erkänns och sedan lämnar; den andra typen erkänner skillnad och bedömer erkända saker och riktar sedan på grundval av den domen (statskraft finns här) (Statesman 259d-260c). Dirigering föreslår praktisk kunskap, som avstängdes och övergavs i början (jfr Dorter 1994, 184). Därefter delar Stranger direktkännedom in i två underarter: en typ vidarebefordrar andras anvisningar, medan den andra typen vidarebefordrar sina egna riktningar för generationens skull (statskraft tillhör här) (260c-261b). Kunskap för generationens skull antyder återigen praktisk expertis. Statsmannen 'kunskapen ser mer praktiskt ut när divisionen fortskrider. Vid nästa uppdelning passerar en typ på sina egna riktningar för att generera livlösa saker, medan den andra är engagerad i att generera animerade saker (statskraft tillhör här) (261b-d). Den sistnämnda typen delas sedan in i dem som bedriver att generera och uppföda enstaka animerade saker, och de som genererar och uppfödar dem i besättningar (statskraft och besättning tillhör här) (261d). När statsmannen har släppts samman med herden har den teoretiska grenen blivit grundligt blandad med den praktiska grenen som ursprungligen kasserades. Kunskapen om hästavlare, cowherds, herdar och swineherds är mycket praktisk. Inte konstigt att statsmannen har företag på terminalen. Alla som handlar om praktiska aspekter av mänskliga vårdbönder, mölare, fysiska tränare,och läkare-dyker upp på terminalen tillsammans med honom (267e).

I slutet av den första etappen i uppdelningen, när förfrågarna har nått besättningsuppfödning, inbjuder Stranger Young Socrates att göra nästa uppdelning själv. Vid det här laget ser Socrates vart uppdelningen är på väg och föreslår att man avmarkerar uppfödningen av människor (= statskraft) från uppfödningen av djur (vanlig besättning) (262a). Främlingen föremål: Det är som att dela upp mänskligheten i grekiska och barbariska. Vi har namnet”barbar”, men det avser bara människor som inte talar grekiska. Felet är som att markera antalet 10 000 från alla andra nummer (262a-263a). Andra siffror än 10.000 har bara en negativ egenskap i andra vanliga nummer än 10.000. Främlingen insisterar på att Young Socrates delar sig mellan saker och ting, inte bryter av en liten del och lämnar många stora bakom sig,som inte utgör ett slag. Stranger fortsätter med en föreläsning om skillnaden mellan bara delar av ett slag och delar som själva är äkta slag (263b). Det verkar som att riktiga slag inkluderar medlemmar som har vissa positiva egenskaper gemensamt, medan bara delar inkluderar medlemmar som bara delar några negativa drag.

Forskare har tagit Strangers föreläsning mycket allvarligt som att indikera Platons åsikter om korrekt förfarande och metafysiken som divisionen bygger på (se Moravcsik 1973, Cohen 1973 och Wedin 1987). Men innan vi bedömer Young Socrates misstag och främlingens föreläsning, bör vi beakta avdelningens andra etapp, som påstås visa korrekt förfarande.

Först återgår besökaren sina steg och påpekar att när de talade om uppfödning av animerade saker, hade de i själva verket delat levande varelser i vilda och tama (264a). All uppfödning handlar om tama varelser, och en del av denna uppfödning ägnar sig åt tama djur i besättningar. Därefter delar han upp uppfödning i vattenlevande och markbundna (grenen han bedriver). Därefter markerar han de bevingade från foten (grenen han förföljer); sedan de hornade (oxarna, fåren) från de hornlösa (grenen han förföljer); sedan avel (hästar, åsnor) från icke-avel (grenen han bedriver); och slutligen fyrfoten (bara grisar är kvar) från de tvåfotade (människorna). Statecraft kan nu definieras som uppfödning av den tvåfotiga, icke-avelsfria, hornlösa, föda, markbundna, tama besättningen: människor (267a-c).

Detta är den division som har gett Platonic division ett dåligt namn. Varför följer Young Socrates med det? Statsmannen visar sig vara mer besläktad med svinherden än svinherden är till häst- och herden. Det finns mycket att fråga om denna uppdelning, men huvudfrågan är denna. Hur är isoleringen av människor från andra djur med hjälp av deras fysiska egenskaper relevant för utredningen? Måltypen är statskraft, en sorts kunskap och statsmannen som har sådan kunskap. Definitionen av statskraft behöver inte längre en ingående avgränsning av dess föremål från alla andra djur än definitionen av fiske behöver en utarbetad avgränsning av fiskar från alla andra varelser. Divisionens andra etapp lägger inget till definitionen av statskraft.

7.2 Statsmännens kunskap

Unga Sokrates uppdelning av besättningen i besättningen av människor och uppfödningen av andra djur verkar, i efterhand, ha betydande meriter. Förslaget antyder faktiskt att han tillämpar en viktig lektion från tidigare samma dag. Som vi såg (§ 6.1) hävdade främlingen i Sofisten att en negation inte betyder det motsatta av begreppet negerat, utan bara något annat än det inom ett inkompatibilitetsområde. Således behöver "inte-stor" inte välja ut motsatsen till stor, utan bara någon annan storlek än stor (Sophist 257b-c); och "inte-vacker" behöver inte välja ut motsatsen till vackra utan bara någon annan estetisk egenskap än vacker (Sophist 257c-258c). Främlingen kallade den inte-vackra en del av det annorlunda, som är inställd mot det vackra (257d-e). Inte bara är det inte-vackra en del av det annorlunda. Både de vackra och de inte-vackra är varelser (257e), och dessutom är den inte-vackra en typ (eidos höna), som har sin egen natur (fusis). Det inte-vackra är i sin egen natur inte vackert (258b-c). Om de inte-vackra och de inte-stora är slag med sina egna naturer, varför bestämmer Stranger Sokrates för att behandla andra djur än människor som ett slag? Och varför gör han invändningar mot barbar och andra nummer än 10 000 som slag? Dessa skulle också godkännas som slag i sofisten.varför straffar Stranger Sokrates för att ha behandlat andra djur än människor som ett slag? Och varför gör han invändningar mot barbar och andra nummer än 10 000 som slag? Dessa skulle också godkännas som slag i sofisten.varför straffar Stranger Sokrates för att ha behandlat andra djur än människor som ett slag? Och varför gör han invändningar mot barbar och andra nummer än 10 000 som slag? Dessa skulle också godkännas som slag i sofisten.

Unga Socrates har tagit rätt höjd, men han har tappat målet. Den typ som undersöks är kunskap om en viss sorteringsuppfödning. Han borde särskilja kunskapen om mänsklig uppfödning från all annan besättning genom en skillnad i herdsmetoden (Statesman 275a). Han behandlar besättningen som om det var en enda odifferentierad helhet, markerad av bara de föremål som det gäller. Men besättningen är inte som beräkning, som helt enkelt kan tillämpas på olika objekt. Det finns en intern strukturell skillnad mellan konsten med mänsklig besättning (= statskraft) och all annan besättning (jfr Lane 1998, 44). Efter den kommande myten, [3]besökaren hävdar att han har avslöjat flera problem med öppningsavdelningen. Han och Young Socrates hade rätt att karakterisera statsmannen som styrande över hela staden, men de misslyckades med att ange sättet för hans styre. Besökaren erkänner att det de sa var sant, men förklarar att det var ofullständigt och oklart (275a). Genom att behandla kunskap om besättningen som en enda odifferensierad förmåga, som kan tillämpas på olika föremål, misslyckades medfrågarna hur uppfödningen av människor skiljer sig från alla andra djur. Det är en stor skillnad. Ingen bestrider med koherden sitt krav på att ta hand om alla aspekter av sin flock. Han bär dem; han är deras läkare, deras match-maker, deras uppfödare och tränare. Detsamma gäller för alla andra besättare, med ett undantag: människans besättare,statsmannen (267c-268c; 275d-e). Enbart i hans fall konkurrerar många rivaler om titeln som vårdgivare, eftersom de tar hand om olika aspekter av mänskligt liv. Något om arten av statsmannens konst och inte om dess föremål står för skillnaden. Det var Young Socrates 'misstag.

Strangers föreläsning om delar och slag är relevant, men inte på det sätt som man först förväntar sig. Om vi vill dela upp mänskligheten i två är det verkligen ett misstag att differentiera grekiska och barbariska (262c-d). Grekiska och barbariska är bara delar av mänskligheten och inte själva underordnade slag. Men om målsorten var grekisktalande och den typ som skulle delas ut var språkanvändare, skulle uppdelningen i grekiska och barbariska vara helt lämplig. Uppdelning riktas mot ett mål, en målsort som ska definieras. Detta mål (hur vagt eller till och med felaktigt den ursprungliga uppfattningen av det) avgör vilken bred typ som ska delas (konst i sofisten, kunskap i statsmannen) och vilka successiva uppdelningar som är relevanta (jfr. Ackrill 1970, 384; Cavini 1995, 131). Olika mål (fiskaren, sophisten, statsmannen och till och med Theaetetus 'aktuell lokomotivaktivitet) uppmanar utredarna att snida upp världen på olika sätt. Vad som räknas som en "naturlig led" (Phaedrus 265e1-3; jfr Statesman 262a8-b1), ett korrekt avbrott mellan slag och inte bara delar, beror på målet under utredning. Definitionen av statskraft, när den slutligen upptäcks, kommer att nämna människor, eftersom staden är föremålet för statsmannens kunskap och människor utgör en stad. Men människan är inte ett slag som kunskapen ska delas in i. Kärnan i statskraft måste återfinnas i strukturen för den expertisen. Definitionen av statskraft, när den slutligen upptäcks, kommer att nämna människor, eftersom staden är föremålet för statsmännens kunskap, och människor utgör en stad. Men människan är inte ett slag som kunskapen ska delas in i. Kärnan i statskraft måste återfinnas i strukturen för den expertisen. Definitionen av statskraft, när den slutligen upptäcks, kommer att nämna människor, eftersom staden är föremålet för statsmännens kunskap, och människor utgör en stad. Men människan är inte ett slag som kunskapen ska delas in i. Kärnan i statskraft måste återfinnas i strukturen för den expertisen.

Tidigare observerade vi (§ 4.2) att de problem med definitionen som Sofisten uppmärksammar, även om de inte är unika för sofisten, i hans fall delvis förklaras av hans väsen. Detsamma gäller för statsmannen. Frågorna har problem med att hålla sig till en enda tråd. Vi har märkt att de trasslar trådarna i teoretisk och praktisk kunskap. Denna svårighet uppstår, eftersom statskraft, som vi äntligen lär oss, involverar både teoretisk och praktisk kunskap (jfr Statesman 284c; 289d med 305d). På grund av sin expertis karaktär, är statsmannen intimt förbunden med alla som är engagerade i vård av människor: statsmannen är det sanningaste kriteriet, säger främlingen, det som den kloka och goda mannen hanterar affären för styrde till förmån för de styrda (296d-297b). Så deras verksamhet är också hans verksamhet.

Även om Young Socrates hade fokuserat på det som var speciellt med statsmännens kunskap i motsats till det för andra herdsmän, kunde den första divisionen inte ha tagit utfrågarna hela vägen. Den resulterande definitionen skulle inte ha visat hur statsmannen skiljer sig från andra vårdgivare i mänskligt liv. Men reflektion över bristerna i den uppdelningen föreslår så småningom ett sätt att komma bortom impasse. Vad är det speciella sättet för statsmannen att ta hand om? Kanske kombinerar statsmannen på något sätt teoretisk och praktisk kunskap för att hantera interaktion mellan medlemmarna i hans flock. Faktum är att hans kärna är eller inkluderar konsten att kombinera, som en vävare. Den sista delen av dialogen känner igen denna anslutning och tar vävning som sin modell.

7.3 Weaving och statecraft

Stranger presenterar snabbt en dikotom uppdelning som ger konsten att väva. Vävning definieras som konsten som ansvarar för kläder (279c-280a). Liksom den definition av statsman som nås i den första delen av dialogen, är denna definition, för alla dess detaljer, för allmän, eftersom många konst tävlar om samma titel: kardning, spinning, spindelframställning, lagning, klädrensning, och andra. Den dikotome uppdelningen misslyckas med att isolera läget för klädarbetande som är speciellt för vävning.

Modellen för vävning har två huvudfunktioner. Först introducerar den en ny procedur, som visar hur man markerar konsten som ska definieras från andra som liknar den, som är belägna i det lägsta slag som nås av den tidigare dikotome uppdelningen. Som tidigare nämnts (§ 3.2) är det nya förfarandet uppdelning efter lemmar, "som ett offerdjur" (287c). Dikotom uppdelning separerar ett slag i två delar och ignorerar sedan vid varje steg den del som inte leder till målet. uppdelning efter lemmar bryter bitar av en ursprunglig helhet, vars medlemmar är inbördes förbundna och delar en gemensam domän, och definierar konsten i förhållande till de andra som delar dess domän. Alla kläder som arbetar med kläder har sina objekt. Många av släktkonstarna visar sig bidra till vävning genom att tillhandahålla dess verktyg eller förbereda dess material (dessa kännetecknas som sunaitiai, "hjälpande orsaker"). Differentieringen av vävning från olika dotterbolag visar ett förfarande för att definiera statskraft i förhållande till dess underordnade konst.

För det andra är vävning, liksom modellen för fiske, relevant inte bara för att indikera en användbar procedur som ger en definition, utan också som ett exempel. Kärnan i vävning - sammanflätade olika slags trådar - indikerar ett väsentligt drag i statskonst. Statsmannen väver på flera sätt. I synnerhet väver han i ett tyg de dygder av mod och måttlighet, som ofta kolliderar i staden. Statsmannen och vävaren har många andra funktioner gemensamt. De är båda experter på mätning: de mäter mer och mindre, inte bara i förhållande till varandra utan också i förhållande till något mål de strävar efter att uppnå (284a-e) (om de två typerna av mätning, se särskilt Sayre, tillmötesgående). Dessutom sägs båda leda dotterbolagsexperter, vars produkter och aktiviteter de använder (308d-e). Statsmannen leder experterna som är de praktiska armarna för hans expertis: oratoren, generalen, domaren och läraren. Statsmannen måste vara en expert på timing för att avgöra när generalen ska gå i krig (om vikten av timing, se Lane 1998), även om han lämnar det till generalen att utarbeta detaljerna i militärstrategi och genomföra dem. Han måste bestämma det goda som retoriken kommer att tjäna, även om han lämnar teknikerna och övningsövningen till retorikern. Statsmannen måste bestämma om ett visst mål bäst uppnås genom våld eller övertalning, eller genom makt med vissa människor, övertalning med andra och sedan delegera uppgifterna till lämpliga experter. Statsmannen måste också bestämma vad som är rättvist och lagligt, även om han lämnar det till domarna att genomföra sin dom. Statsmannen måste vidare bestämma vilken blandning av mod och måttlighet som mest kommer att främja det goda i staden, även om han lämnar det till lärarna att införa ungdomarna rätt tro på vad som är bra (308e-310a). Besökaren berättar att statsmannen bryr sig om alla aspekter av saker i staden och väver dem på det mest korrekta sättet (305e).

8. Metafysik och dialektik i sofisten och statsmannen

I den första delen av Parmeniderna redogjorde det ungdomliga Socrates för en teori om former som påminner om former i Phaedo och Republiken. Denna teori utsattes sedan för intensiv granskning av Parmenides. Det fanns två grundläggande frågor: Vilka former finns det? och vad är arten av förhållandet mellan fysiska föremål och former - förhållandet som kallas deltagande? I slutet av förhöret i del I, när Sokrates inte hade räddat sin teori, kom Parmenides till sitt försvar och sa att om någon med ett öga på alla svårigheter förnekar att det finns stabila former, kommer han inte ha någonstans att vända sin tänkte och kommer att förstöra kraften i dialektiken helt (Parmenides 135b-c). Forskare tittar på sofisten och statsmannen och andra sena dialoger i hopp om att hitta Platons svar på problemen som uppstod i parmeniderna. Fortsätter Platon att behandla former som han gjorde i Phaedo och Republiken, trots invändningarna? Är invändningarna svarbara och var Sokrates helt enkelt för oerfarlig för att svara på tillräckligt? Registrerar de sena dialogerna Platons pågående förvirring? Eller ändrar de på allvar Platons tidigare positioner?

Vår utredning av sofisten och statsmannen ber om flera observationer. Först är dessa två dialoger engagerade från början till slut i dialektik, och statsmannen hävdar uttryckligen att övningen är att göra oss till bättre dialektikare. Så Platon tycker tydligt att dialektik är möjlig. För det andra söker båda dialogerna efter essensen i sina objekt. En essens är något stabilt, vilket gör att dess innehavare är vad den är. Båda dialogerna är ganska framgångsrika i sin sökning efter essensen av deras objekt. Föremålen för utredningen - sophisten och statsmannen - karakteriseras båda som stora och svåra slag (Sophist 218c5-d9; Statesman 278e7-8; jfr 279a7-b2), i motsats till sportfiskaren och vävaren, som är ödmjuka och lätt att spåra. Men främlingen identifierar essensen av dessa ödmjuka föremål också. Är sophisten,statsmannen, fiskaren och vävaren eller deras konst åtskilda former av den typ som beskrivs i Phaedo? Konstigt om de är det, eftersom dessa experter och deras expertis är mänskliga uppfinningar. Sådana slag sägs inte existera separat från faktiska utövare. Även om främlingen hänvisar till "immateriella saker, som är de finaste och bästa, [som] visas tydligt av konton ensam och med inget annat", och hävdar att "alla saker som sägs nu är för de skull" (Stateman 286a-b) verkar sophisten och statsmannen vara bland de stora föremålen. Det finns andra stora föremål också, inklusive inte bara filosofen, utan också de separata immateriella formerna som diskuterats i Timaeus (allmänt betraktas som en sen dialog). Men dessa separata former saknas från sofisten och statsmannen.och vävaren eller deras konst skilda former av den typ som beskrivs i Phaedo? Konstigt om de är det, eftersom dessa experter och deras expertis är mänskliga uppfinningar. Sådana slag sägs inte existera separat från faktiska utövare. Även om främlingen hänvisar till "immateriella saker, som är de finaste och bästa, [som] visas tydligt av konton ensam och med inget annat", och hävdar att "alla saker som sägs nu är för de skull" (Stateman 286a-b) verkar sophisten och statsmannen vara bland de stora föremålen. Det finns andra stora objekt också, inklusive inte bara filosofen, utan också de separata immateriella formerna som diskuterats i Timaeus (allmänt betraktade som en sen dialog). Men dessa separata former saknas från sofisten och statsmannen.och vävaren eller deras konst skilda former av den typ som beskrivs i Phaedo? Konstigt om de är det, eftersom dessa experter och deras expertis är mänskliga uppfinningar. Sådana slag sägs inte existera separat från faktiska utövare. Även om främlingen hänvisar till "immateriella saker, som är de finaste och bästa, [som] visas tydligt av konton ensam och med inget annat", och hävdar att "alla saker som sägs nu är för de skull" (Stateman 286a-b) verkar sophisten och statsmannen vara bland de stora föremålen. Det finns andra stora objekt också, inklusive inte bara filosofen, utan också de separata immateriella formerna som diskuterats i Timaeus (allmänt betraktade som en sen dialog). Men dessa separata former saknas från sofisten och statsmannen.

Förutom att bestämma slag som sofisten och statsmannen, finns det också de stora slag som diskuteras i sofist-känslan, vila, varelse, likhet och skillnad. Sådana slag känns igen i parmeniderna (jfr.”Vanliga uppfattningar” i Theaetetus 184-186). Men dessa stora slag verkar mycket annorlunda än vanliga slag som sophisten och statsmannen. Vokalen bildar varelse, likhet och skillnad verkar strukturera andra slag, vilket gör att de kan vara vad de är och att förhålla sig till varandra. Dialektikens uppgift är att upptäcka och formulera dessa strukturer. Formella slag är nära knutna till dialektik, som Parmenides förutsåg, men både former och dialektik tycks ha utvecklats i takt sedan Phaedo och Republiken.

Bibliografi

  • Ackrill, JL, 1955, "ΣΥΜΠΛΟΚΗ ΕΙΔΩΝ", Bulletin of the Institute of Classical Studies 2: 31-35. Repr. i studier i Platons metafysik, RE Allen (red.), och i Essays on Platon och Aristoteles, JL Ackrill, Oxford: Oxford University Press, 1997. 72-79.
  • Ackrill, JL, 1959, "Plato and the Copula: Sophist 251-259", i studier i Platons metafysik, RE Allen (red.), Och i Essays on Platon och Aristoteles, JL Ackrill, Oxford: Oxford University Press, 1997. 80-92.
  • Ackrill, JL, 1970, "In Defense of Platonic Division", i Ryle, OP Wood och G. Pitcher (red.), London: MacMillan. 373-92. Repr, i Essays on Platon och Aristoteles, JL Ackrill, Oxford: Oxford University Press, 1997. 93-109.
  • Barney, R., 2006, "The Sophistic Movement", i en följeslagare med antik filosofi, ML Gill och P. Pellegrin (red.), Oxford: Blackwell. 77-97.
  • Bostock, D., 1984, "Platon på 'är inte", Oxford Studies in Ancient Philosophy 2: 89-119.
  • Brown, L., 1986, "Being in the Sofist: A Syntactic Enquiry", Oxford Studies in Ancient Philosophy 4: 49-70. Repr. i Platon 1: Metaphysics and Epistemology, G. Fine (red.), Oxford: Oxford University Press, 1999. 455-78.
  • Brown, L., 1998, "Innovation and Continuity: The Battle of Gods and Giants", i Method in Ancient Philosophy, J. Gentzler (red.), Oxford: Clarendon Press. 181-207.
  • Campbell, L., 1867, The Sophistes and Politicus of Platon, Oxford: Clarendon Press.
  • Cavini, W., 1995, "Namngivning och argument: Diaeretisk logik i Platons statsman", i Reading the Statesman. Proceedings of the Third Symposium Platonicum, CJ Rowe (red.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 123-38.
  • Cooper, JM, 1997, "Platons statsman och politik", Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 13: 71-103. Repr. in Reason and Emotion, JM Cooper, Princeton: Princeton University Press, 1999. 165-91.
  • Cornford, FM 1935. Platons teori om kunskap, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Dancy, RM, 1999, "Kategorierna att vara i Platons sofist 255c-e", Ancient Philosophy 19: 45-72.
  • De Ciara-Quenzer, D., 1998, "Syftet med den filosofiska metoden i Platons statsman", Apeiron 31: 91-126.
  • Denyer, N., 1991, Language, Tanked and Falsehood in Greek Philosophy, London: Routledge. Chs. 8-9.
  • Diels, H. och W. Kranz, 1951-1952, Die Fragmente der Vorsokratiker (3 vol.), 6: e ed., Berlin: Weidmann. (Originalverk publicerat av Diels 1903).
  • Dorter, K., 1994, Form and Good in Platons Eleatic Dialogues: Parmenides, Theaetetus, Sophist och Statesman, Berkeley: University of California Press.
  • Eck, J. van, 1995, "Falsity without Negative Predication: On Sophistes 255e-263d", Phronesis 40: 20-47.
  • Eck, J. van, 2000, “Platons logiska insikter: På Sophist 254d-257a”, Ancient Philosophy 20: 53-79.
  • Eck, J. van, 2002, "Not Being and Difference: on Platons Sophist 256d5-258e3", Oxford Studies in Ancient Philosophy 23: 63-84.
  • El Murr, D., 2005, “La division et l'unité du Politique de Platon”, Les études philosophiques 3.
  • Ferrari, GRF, 1995, "Myth and Conservatism in Platons Statesman", i Reading the Statesman. Fortsättningar av det tredje symposiet Platonicum. CJ Rowe (red.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 389-97.
  • Frede, M., 1967, "Prädikation und Existenzaussage", Hypomnemata 18: 1-99.
  • Frede, M., 1992, "Platons sofist på falska uttalanden", i The Cambridge Companion to Plato, R. Kraut (red.), Cambridge: Cambridge University Press. 397-424.
  • Frede, M., 1996, "The Literary Form of the Sofist", i form och argument i Late Platon, C. Gill och MM McCabe (red.), Oxford: Clarendon Press. 135-51.
  • Gill, C., 1996, "Afterward: Dialectic and the Dialog Form in Late Platon", in Form and Argument in Late Platon, C. Gill och MM McCabe (red.), Oxford: Clarendon Press. 283-311.
  • Gill, C. och MM McCabe (red.), 1996, Form and Argument in Late Plato, Oxford: Clarendon Press.
  • Gill, ML, 1996, "Introduktion", Platon: Parmenides, ML Gill och P. Ryan (trans.), Indianapolis, Ind.: Hackett. 1-109.
  • Gill, ML, 2006. “Modeller in Platons Sophist and Statesman”, Journal of the International Platon Society 6.
  • Gill, ML, kommande, "Division and Definition in Platons Sofist and Statesman", i Definition in Greek Philosophy, D. Charles (red.), Oxford: Clarendon Press.
  • Gómez-Lobo, A., 1977, "Platons beskrivning av dialektik i Sofist 253d1-e2", Phronesis 22: 29-47.
  • Harte, V., 2002, Platon om delar och helheter: The Metaphysics of Structure, Oxford: Clarendon Press.
  • Heinaman, R., 1981, "Självpredikation i sofisten", Phronesis 26: 55-66.
  • Jordan, RW, 1984, "Platons uppgift i sofisten", Klassisk kvartalsvis NS 34: 113-29.
  • Kahn, CH, 1981, "Vissa filosofiska användningar av 'att vara' i Platon", Phronesis 26: 105-34.
  • Kahn, CH, 1986, "Retrospektivt om verbet att vara" och begreppet att vara ", i The Logic of Being, S. Knuuttila och J. Hintikka (red.), Dordrecht: Reidel. 1-28.
  • Kato, S., 1995, "Paradeigmas roll i statsmannen", i Reading the Statesman. Proceedings of the Third Symposium Platonicum, CJ Rowe (red.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 162-72.
  • Kerferd, GB, 1981, The Sophistic Movement, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Keyt, D., 1973, "Platon om falska: Sophist 263B", i Exegesis and Argument (= Phronesis Suppl. 1), EN Lee, APD Mourelatos, RM Rorty (red.), New York, NY: Humanities Press. 285-305.
  • Kostman, J., 1973, "False logoer och att inte vara i Platons sofist", i Mönster i Platons tankar, JME Moravcsik (red.), Dordrecht: Reidel. 192-212.
  • Lane, MS, 1998. Metod och politik i Platons 'Statesman', Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lee, EN, 1972, "Platon om negation och att inte vara i sofisten", Philosophical Review 81: 267-304.
  • Lewis, FA, 1976, "Upptäckte Platon identitetens estin?" Kaliforniens studier i klassisk antikvitet 8: 113-43.
  • Lewis, FA, 1977, "Platon på 'inte'", Kalifornien studier i klassisk antikvitet 9: 89-115.
  • McCabe, MM, 1994, Platons individer, Princeton: Princeton University Press.
  • McCabe, MM, 2000, Platon och hans föregångare: The Dramatization of Reason, Cambridge: Cambridge University Press.
  • McDowell, J., 1982, "Falsehood and Not-Being in Platons Sophist", in Language and Logos, M. Schofield och MC Nussbaum (red.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Malcolm, J., 1967, "Platons analys av τὸ ὄν och τὸ μὴ ὄν i sofisten", Phronesis 12: 130-46.
  • Miller, M., 1980, Filosofen i Platons statsman, Haag: Nijhoff. Repr. med kompletterande material, Las Vegas: Parmenides Publishing, 2005.
  • Moravcsik, JME, 1962, "Att vara och betydelse i sofisten", Acta Philosophica Fennica 14: 23-78.
  • Moravcsik, JME, 1973. “The Anatomy of Platons Divisions”, i Exegesis and Argument (= Phronesis Suppl. 1), EN Lee, APD Mourelatos, RM Rorty (red.), Exegesis and Argument, New York, NY: Humanities Press. 324-48.
  • Moravcsik, JME, 1992, Platon och platonism, Oxford: Blackwell.
  • Nehamas, A., 1982, "Deltagande och predikation i Platons senare tanke", Review of Metaphysics 26: 343-74.
  • Notomi, N., 1999, The Unit of Platons 'Sophist': Between the Sofist and the Philosopher, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Owen, GEL, 1966, "Platon och parmenider på tidlös nutid", Monist 50: 317-40. Repr. in Logic, Science and Dialectic, GEL Owen, MC Nussbaum (red.), London: Duckworth / Ithaca, NY: Cornell University Press. 27-44.
  • Owen, GEL 1971. "Platon om att inte vara", i Platon 1: Metafysik och epistemologi, G. Vlastos (red.), Garden City, NY: Doubleday. 223-67. Repr. in Logic, Science and Dialectic, GEL Owen, MC Nussbaum (red.), London: Duckworth / Ithaca, NY: Cornell University Press, 1986. 104-37. Repr. i Platon 1: Metaphysics and Epistemology, G. Fine (red.), Oxford: Oxford University Press, 1999. 416-54.
  • Owen, GEL, 1973, "Platon om det obekanta" i Exegesis and Argument (= Phronesis Suppl. 1), EN Lee, APD Mourelatos, RM Rorty (red.), New York, NY: Humanities Press. 349-61. Repr. in Logic, Science and Dialectic, GEL Owen, MC Nussbaum (red.), London: Duckworth / Ithaca, NY: Cornell University Press, 1986. 138-47.
  • Pelletier, FJ, 1990, Parmenides, Platon, och Semantics of Not-Being, Chicago: University of Chicago Press.
  • Roberts, J., 1986,”Problemet med att vara i sofisten”, Philosophy History Quarterly 3: 229-43.
  • Rosen, S., 1995, Platons statsman: The Web of Politics, New Haven, Conn.: Yale University Press.
  • Rowe, CJ, 1995, Platon: Statesman, Warminster: Aris & Phillips.
  • Rowe, CJ, (red.) 1995. Läsning av Statesman, Sankt Augustin: Academia Verlag.
  • Rowe, CJ, 1996. "The Politicus: Form and Structure", i form och argument i Late Platon, C. Gill och MM McCabe (red.), Oxford: Clarendon Press. 153-78.
  • Ryle, G., 1939 [1965], "Platons parmenider", Mind 49. Repr. med Afterward in Studies in Platons metafysik, RE Allen (red.), London: Routledge & Kegan Paul. 97-147.
  • Sayre, KM, 1969, Platons analytiska metod, Chicago: University of Chicago Press.
  • Sayre, KM, 1992. "A Maieutic View of Five Late Dialogues", i Metoder för att tolka Platon och hans dialoger, JC Klagge och ND Smith (red.) (= Oxford Studies in Ancient Philosophy. Suppl.). 221-43.
  • Sayre, KM, 2007, Method and Metaphysics in Platons Statesman, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Silverman, A., 2002, The Dialectic of Essence: A Study of Platons metaphysics, Princeton: Princeton University Press. Chs. 5 och 6.
  • Stenzel, J., 1931 [1940], Platons metod för dialektik, DJ Allan (trans. Och red.), Oxford: Clarendon Press.
  • Vlastos, G., 1973, "En tvetydighet i sofisten", i platoniska studier, G. Vlastos, Princeton: Princeton University Press. 270-322.
  • Vries, W. de, 1988, "On 'Sophist' 255B-E", History of Philosophy Quarterly 5: 385-94.
  • Wedin, MV, 1987, "Collection and Division in the Phaedrus and Statesman", Revue de Philosophie Ancienne 5: 207-33.
  • Weiss, R., 1995, "Statesman som epistêmôn: Vaktmästare, läkare och vävare", i Reading the Statesman. Proceedings of the Third Symposium Platonicum, CJ Rowe (red.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 213-22.
  • White, NP, 1993, Platon: Sophist, Indianapolis, Ind.: Hackett.
  • Wiggins, D., 1971, "Sentence meaning, negation and Platons problem of not-being", i Platon I: Metaphysics and Epistemology, G. Vlastos (red.), Garden City, NY: Doubleday.

Andra internetresurser

Rekommenderas: